Грижа за душата

Томас Мур

 

"Това е един завладяващ текст. Човек започва да се чувства по-добре още докато го чете... Тази книга няма претенции за съвършенство; това е просто спокоен малък остров на разум в един свят, страдащ от неговата липса.

Ричард Пуливър, Букпейдж

"Твърде рядко срещаме толкова богати и провокиращи ни към размисъл книги като Грижа за душата... Подобно на Шекспир или на Джоузеф Кембъл почти всяка страница разкрива истинско съкровище."

Джери Поуп, Джърнимен

"Томас Мур представлява автентичен пример за един нов тип терапевт - доктор на душата - какъвто не се среща често в нашия век."

Лари Доси, доктор по медицина

 

Други книги от Томас Мур

Сродни души

Ритуалите на въображението

Планетите в нас

Тъмният Ерос

Син огън: основните съчинения на Джеймс Хилман (редактор)

 

БЛАГОДАРНОСТИ

Доколкото тази книга е лична изява, базирана на дългогодишния ми опит като психотерапевт, аз съм неимоверно задължен на няколко талантливи приятели, които ме вдъхновяваха и насочваха. Бих искал да благодаря на Кристофър Бамфорд за това, че пося семената на първоначалната идея. Много от мислите в тази книга са плод на сътрудничеството ми с оригинални мислители, които ни учат как да гледаме на душата, особено Джеймс Хилман и Робърт Сардело. Бих искал да изкажа благодарност и на Бен Селс, Тери Мърфи и Сара Джексън за това, че прегледаха части от ръкописа. Благодарен съм на Чарлз Боър за прекрасния превод на Омирови химни. Фондацията "Ан и Ерло Ван Уовърън" осигури финансирането на писателската ми дейност. Хю Ван Дувън от издателство "Харпър Колинс" непрестанно и ентусиазирано ме окуражаваше и съветваше. Неговата топлота и висока култура вдъхнаха живот на често предизвикателните изисквания на издателите. Джейн Хършфийлд работи много усилено и с изключително търпение, за да придаде форма на моя, понякога езотеричен, език. Майкъл Кац, моят агент, внесе блестящ артистичен привкус в икономическите и естетическите аспекти на книгата. Той беше и чувствителен водач, и съмишленик в процеса на писане и издаване. И накрая трябва да благодаря на Джоан Хенли за това, че ме подтикна да се задълбоча в изследванията си върху начините за представяне на възможностите за духовен живот.

ПРЕДГОВОР

Голямата болест на двадесети век, свързана с всички наши беди и засягаща ни индивидуално и социално, е "загуба на душата". Когато душата е пренебрегната, тя не просто си отива; Тя симптоматично се проявява в мании, пристрастявания, жестокост и апатия. Изкушаваме се да изолираме тези симптоми или да се опитаме да ги отстраним един по един; но изначалният проблем е, че сме изгубили своята мъдрост по отношение на душата дори интереса си към нея. Днес има малко специалисти по душата, които да ни посъветват, когато се поддадем на настроения и емоционална болка или когато нацията се окаже изправена пред застрашителния призрак на злото. Но нашата история ни предлага забележителни извори на прозрение от хора, писали именно за природата и потребностите на душата и затова в миналото можем да потърсим съвет за възкресяване на мъдростта. В тази книга ще привлека вниманието ви върху мъдростта, дошла от миналото, отчитайки как живеем сега, за да покажа, че чрез грижите за душата можем да се освободим от бедите и да открием дълбоко удовлетворение и удоволствие.

Невъзможно е да бъде дадена точна дефиниция на душата. Освен това дефинициите са продукт на интелектуална дейност; душата предпочита да си представя. Ние интуитивно съзнаваме, че тя предполага естественост и дълбочина например когато твърдим, че определена музика е задушевна или една забележителна личност притежава дълбока душевност. Когато се вгледаме внимателно в представата за душевността, откриваме, че тя е свързана с живота във всичките му детайли - добрата храна, приятният разговор, истинските приятели и преживяванията, които остават в паметта и докосват сърцето. Душата се разкрива в привързаността, любовта и общуването, както и в уединението в името на вътрешното общуване и интимност.

Съвременната психология и терапия, макар да не го заявяват, често съдържат идеята за спасение. Те внушават, че само ако станете по-самоуверени, любящи, гневни, изразителни, съзерцателни или с по-стройно тяло бедите ви ще свършат. Книгата за самопомощ от Средновековието и Ренесанса, която по някакъв начин съм възприел за модел, е била почитана и боготворена, но никога не е представлявала велико изкуство и не е обещавала звездите и небето. Тя е давала рецепти за добър живот и предложения за практична и земна житейска философия. Интересувам се от този по-скромен подход, защото той приема човешките слабости и наистина вижда достойнството и покоя повече в смирението, отколкото в методите за промяна на човешкия живот. Затова тази книга, която въплъщава моята представа за учебник по самопомощ, предлага философия за духовен живот и подходи за разрешаване на ежедневните проблеми без стремеж към съвършенство или избавление.

През петнадесетгодишната ми практика на психотерапевт бях изненадан от степента, в която проучванията ми върху ренесансовата психология, философия и медицина подпомогнаха моята работа. Влиянието им ще е очевидно и в тази книга, тъй като следвам ренесансовата тенденция за обръщане към митологията за прозрения и цитирам автори от онова време като Марсилио Фичино[1] и Парацелз[2] . Те били практични любители на мъдростта, които редовно преглеждали пациенти, като прилагали своята силно имажинистична философия към най-обикновените проблеми.

Възприел съм и ренесансовия подход за неразделността на психологията и религията. Юнг, един от по-новите доктори на душата, твърди, че всеки психологически проблем е преди всичко въпрос на религия. Затова тази книга съдържа както психологически съвети, така и духовни напътствия. Някакъв вид духовен живот е абсолютно необходим за психическото "здраве"; същевременно прекомерната и отличаваща се с невежество духовност също може да бъде опасна и да доведе до натрапчиво, дори агресивно поведение. Затова в книгата съм включил раздел, посветен на взаимодействието между духовност и душа.

В трудовете си върху алхимията Юнг твърди, че всичко започва и свършва с Меркурий. Мисля, че това се отнася и за тази книга. Меркурий е бог на лъжата и измислиците, на измамата, кражбата и сръчността. Идеята за самопомощ си служи с прекомерна искреност. Често казвам на своите пациенти, че не трябва да поемат отговорността за душите на онези, които живеели в границите на неговата църква. Тази отговорност, както и грижите му за потребностите на хората, били познати като сига аттагит, лечение на душите. Сиге означава "отговорност", както и "грижа". Ако възприемем тази концепция и я приложим към себе си, можем да си представим отговорността, която всеки от нас носи по отношение на собствената си душа. Точно както енорийският свещеник е присъствал в съдбовните житейски мигове - не като доктор или лечител, а просто за да придружи душата и да се погрижи за нея при раждане, болест, брак, бедствие и смърт - ние можем да се отзовем на повика на собствената си душа, докато тя си проправя път през мъглата на житейските неволи. Ролята на помощник -енорийския свещеник била да осигури религиозна атмосфера при най-важните повратни моменти в живота и да поддържа привързаността в семейството, брака и общността. Ние можем да изпълняваме тази роля и да бъдем лечители на собствените си души-идея, която предполага вътрешно ръкополагане и лична религия. Да се заемем с възкресяването на душата, означава да превърнем духовността в сериозна част от всекидневния живот.

Вече виждате, че грижата за душата се различава по своя обхват от съвременните представи за психология и психотерапия. Тя не се отнася до лечение, поправяне, промяна, приспособяване или изцеляване, нито до някаква идея за съвършенство или дори подобрение. Не търси в бъдещето идеал, безпроблемно съществуване. Тя по-скоро смирено остава в настоящето, близо до живота, който се разкрива ден след ден, и същевременно е обърната към религията и духовността.

Ето още една съществена разлика между грижата за душата и психотерапията в общоприетия смисъл на думата: психологията е светска наука, докато грижата за душата е свещено изкуство. Въпреки че използвам терминологията на християнството, това, което предлагам, не е точно християнско, нито е свързано с определена религиозна традиция. То обаче предполага религиозна чувствителност и признание на безусловната ни потребност от духовен живот.

В съвременния свят разделяме религията от психологията, духовната практика - от терапията. Важно е да премахнем това разцепление, но ако ще го преодоляваме, самата идея за психология трябва да бъде радикално прекроена. Необходимо е психологията и духовността да бъдат разглеждани като единно цяло. Според мен тази нова парадигма предполага края на психологията такава, каквато сме я познавали досега, защото тя, по своята същност, е модерна, светска и егоцентрична. Трябва да бъдат развити нови идеи, нов език, нови традиции, на които да се основават теорията и практиката.

Нашите предшественици от епохата на Ренесанса и Романтизма, както и Фройд, Юнг, Хилман и техните колеги, се обръщат към миналото за обновяване на своето въображение. Имаме дълбока потребност от наш собствен Ренесанс, от възраждане на древната мъдрост и практика, приспособени към нашия начин на живот. Великите ренесансови мислители полагали непрестанни усилия да примирят медицина и магия, религия и философия, всекидневен живот и медитация, древна мъдрост и най-нови изобретения и открития. Днес сме изправени пред същите проблеми, но сме по-отдалечени във времето от дните на магията и митологията, а технологията се е превърнала както в общност, език и уникална митология. Култивирането на душата предполага непрестанна обработка на суровините. Фермерите култивират своите ниви, ние култивираме душите си. Затова целта на работата с душата не е приспособяване към общоприетите норми или към представата за средностатистическия нормален индивид. Тя е, по-скоро, изграждане на един богат живот, свързан с обществото и природата, вплетен в културата на семейството, нацията и света. Идеята е не да сме идеално приспособени, а да сме дълбоко свързани в сърцата си с нашите предци и с живите ни братя и сестри в многобройните общности, които отправят зов към нас.

Епикур, един твърде погрешно разбиран философ, който набляга на простите удоволствия като цел на живота, е написал: "Никога не е твърде рано или твърде късно да се погрижим за благото на душата." Епикур е бил вегетарианец и е насърчавал последователите си да развиват своите познания чрез литературата. Той провеждал уроците си в градината, за да е заобиколен, докато преподава, от непретенциозната храна, която ядял. (Иронията е в това, че днес името му е символ на чревоугодничество и сладострастие.) Тази концепция за стойността на простите удоволствия е залегнала в цялата традиция на размислите за душата. Докато се опитваме да разберем какво означава за нас грижата за душата, бихме могли да помним епикурейския принцип, според който наградите, които търсим, може би са съвсем обикновени и са точно пред очите ни дори когато се вглеждаме в звездите за някакво необикновено прозрение или съвършенство.

Тези изявления на нашите древни учители са взаимствани от книгата на Мишел Фуко Грижата за А за. Но думата "аз" предполага една его-ориентация.

Душата няма нищо общо с егото. Тя е тясно свързана със съдбата, а нейните обрати винаги противоречат на очакванията и често на желанията на егото. Дори идеята на Юнг за Аза, прецизно дефиниран като смесица между съзнателно разбиране и неосъзнати внушения, е все още много лична и твърде човешка за разлика от идеята за душата. Душата е извор на онова, което сме, и въпреки това е отвъд нашите способности да я създаваме или контролираме. Можем да развиваме душата, да й се наслаждаваме, да се грижим за нея и да участваме в делата й, но не сме в състояние да я мамим, ръководим или оформяме според желанията на властното его.

Грижата за душата е вдъхновяваща. Бих искал да вярвам, че именно теологията на душата, разработвана така ревностно и конкретно в Ренесансова Италия, е дала тласък на необикновеното изкуство през този период. Навлизането в мистериите на душата без сантименталност или песимизъм кара живота да разцъфне по свой собствен начин и в собствената си непредсказуема красота. Грижата за душата не разплита ребуса на живота; напротив, тя е да се ценят парадоксалните загадки, които смесват светлина и мрак във великолепието на онова, в което биха могли да се превърнат човешкият живот и култура.

На тези страници ще разгледаме съществената разлика между грижа и лечение. Ще се вгледаме в някои широко разпространени следствия от всекидневния живот, които предлагат възможността за изграждане на душата, след като престанем да мислим за тях като за проблеми, които трябва да бъдат разрешени. След това ще се опитаме да си представим духовния живот от гледна точка на душата - една различна перспектива, която предлага алтернатива на познатия неясен идеал, който свързваме с религията и теологията. Накрая ще обсъдим как бихме могли да се грижим за душата, изпълвайки живота си с изкуство. Психологията е непълна ако не интегрира в себе си духовност и изкуство.

Може би ще е добре, докато четете тази книга, да изоставите всички идеи, които вероятно имате за правилен и успешен живот и за разбиране на самите вас. Предназначението на човешката душа не е да бъде разбирана. По-скоро бихте могли да се отпуснете и да размислите за пътя, по който е тръгнал вашият живот. Някои от гледните точки, изложени тук, може би ще ви изненадат, но изненадата е още един от даровете на Меркурий. Преобразяването на познатата тема в нова форма понякога е по-показателно и съществено от усвояването на нови знания и принципи. Често, когато въображението изкриви тривиалността, придавайки й нова форма, ние внезапно виждаме скритата в нея душа.

Нека разглеждаме грижата за душата като внасяне на поезия в ежедневието. Тук се стремим да си представим отново онези неща, които си мислим, че вече разбираме. Ако с нас е Меркурий със своето остроумие и хумор, твърде вероятно е душата - според древните поети неуловима като пеперуда - да се яви и моето писане, и вашето четене да се превърнат в грижа за душата.

I

ГРИЖА ЗА ДУШАТА

"Не съм сигурен в нищо друго, освен в светостта на нелепостта на Сърцето и в правдивостта на Въображението."

Джон Кийтс

Глава 1

ПОЧИТАНЕ   НА СИМПТОМИТЕ  КАТО  ГЛАС НА  ДУША ТА

Веднъж седмично хиляди хора провеждат редовните си срещи с терапевта. Носят проблеми, за които са разговаряли многократно, които им причиняват силна емоционална болка и правят живота им нещастен. В зависимост от вида на прилаганата терапия, проблемите се анализират и свързват с детството и родителите на индивида или се отдават на някой ключов фактор като например неспособност за изразяване на гнева, алкохолизъм в семейството или малтретиране през младежките години. Независимо от подхода целта е да се постигне здраве или щастие посредством отстраняване на тези основни проблеми.

Грижата за душата е фундаментално различен начин на отношение към всекидневния живот и стремежа към щастие. Възможно е ударението въобще да не бъде поставяно върху проблемите. Някой може да се погрижи за душата си, като купи или вземе под аренда добър парцел земя, друг - като избере подходящо училище или програма за обучение, трети - като пребоядиса своята къща или спалня. Грижата за душата е продължителен процес, който предполага не толкова поправяне на някакъв съществен недостатък, колкото внимание както към големите решения и промени, така и към малките детайли от ежедневието.

Грижата за душата може въобще да не бъде фокусирана върху личността или взаимоотношенията; затова тя не е психологическа в обичайния смисъл на думата. Да поддържаме нещата около нас и да развиваме своята чувствителност за значимостта на дома, за всекидневните задължения и може би дори за дрехите, които носим, е начин на грижа за душата. Преди петстотин години, когато Марсилио Фичино е написал своята книга за самопомощ Книгата на живота, той поставил ударението върху внимателния избор на цветове, подправки, масла, места за разходка, страни, които да бъдат посетени - все конкретни решения от всекидневния живот, които крепят или тревожат душата ден след ден. Мислим за нея, ако въобще го правим, като за братовчед на мозъка и по тази причина - нещо изначално вътрешно. Но древните психолози учат, че нашата душа е неделима част от душата на света и че двете могат да бъдат открити във всеки градивен елемент на природата и културата.

Затова първото, което трябва да кажем за грижата за душата, е, че тя преди всичко не е метод за решаване на проблемите. Целта й е не да направи живота безпроблемен, а да внесе в обикновения живот онази дълбочина и стойност, които идват с душевността. В известен смисъл тя е много по-голямо предизвикателство от психотерапията, защото е свързана с култивирането на силно изразителен и изпълнен със смисъл живот у дома и в обществото. Тя е предизвикателство и защото изисква въображение от всеки от нас. При терапията ние поставяме проблемите си в краката на професионалисти, за които предполагаме, че са обучени да ги решат вместо нас. При грижата за душата самите ние имаме задачата и удоволствието да организираме и оформим своя живот за доброто на душата.

ОПОЗНАВАНЕ НА ДУШАТА

Нека започнем, вглеждайки се във фразата, която "използвам: "грижа за душата". Думата "грижа" предполага начин за откликване на повика на душата, който не изисква героизъм или сила. Милосърдната сестра полага грижи, а "милосърдна сестра" е едно от ранните значения на гръцката дума (Негарв1а, или терапия. Ще видим, че грижата за душата в много случаи представлява връщане към ранните представи за същността на терапията. Латинската дума, сига, послужила като първоизточник на "грижа за душата", означава няколко неща: внимание, преданост, стопанисване, разкрасяване, лечение, ръководене, загриженост и почитане на боговете. Навярно би било добре да имаме предвид всички тези значения, когато се опитваме да разберем по какъв начин бихме могли да осъществим прехода от психотерапията, такава, каквато я познаваме днес, към грижата за душата.

"Душата" не е материален обект, а качество или измерение на възгледите ни за живота и за самите нас. Тя е свързана с дълбочината, ценностите, близостта, сърцето и същността на личността. Тук не използвам тази дума като предмет на религиозни вярвания и не я асоциирам с безсмъртието. Когато казваме, че някой или нещо притежава душа, съзнаваме какво имаме предвид, но ни е трудно да го конкретизираме.

Грижата за душата започва със съблюдаване на начините, чрез които душата действа и изразява себе си. Не можем да се грижим за душата, ако не познаваме тези начини. "Съблюдаване" е дума, свързана с ритуала и религията. Тя означава наблюдение, но също и спазване, почитане и честване на празник. Частицата "-sеry-" първоначално се е отнасяла до грижите на пастира за стадото. Наблюдавайки душата, ние гледаме нейното стадо и полята, из които то се скита и пасе - най-новата страст, завладяващата мечта, тревогата.

Тази дефиниция на грижа за душата има по-тесен смисъл. Тя е свързана със скромната грижа и нечудотворното изцеляване. Но тази предпазлива дефиниция на практика загатва за отношението към себе си и към околните. Например, ако аз виждам своята отговорност към себе си, към мой приятел или към пациент като съблюдаване и почитане на потребностите на душата, няма да се опитвам да премахна нещо в името на здравето. Удивително е колко често хората смятат, че ще бъдат по-добре без тревогите си. "Трябва да се избавя от тази моя склонност" - казват някои. "Помогнете ми да се освободя от чувството си за малоценност, от пушенето и от лошия си брак." Ако аз като терапевт правех това, кбето искат от мен, щях по цял ден да спасявам хората от разни неща. Но аз не се опитвам да изкореня проблемите. Не се виждам в ролята на унищожител. По-скоро се старая да представя проблема по такъв начин, че да разкрия неговата функция, дори стойността му.

Когато хората наблюдават начините, по които душата изразява себе си, те не обедняват, а по-скоро се обогатяват. Връщат си онова, което им се полага по право - същото, което са мислели за толкова ужасно, че са искали да го отстранят и захвърлят. Когато се обърнете към душата с открито съзнание, вие започвате да съзирате посланията, скрити в болестта, съветите, залегнали в разкаянието и в други неприятни чувства, и необходимите промени, изисквани от депресията и тревогата.

Нека ви дам няколко примера за това, как можем, вместо по-бедни, да станем по-богати в името на емоционалното добруване.

Една тридесетгодишна жена дойде при мен за терапия и призна: "Много страдам от взаимоотношенията, в които влизам, защото ставам твърде зависима. Помогнете ми да бъда по-независима."

Тя искаше от мен да отнема нещо от душата й. Би трябвало да извадя кутията с инструменти и да взема от там скалпел, щипци и смукателна помпа. Вместо това, тъй като не съм склонен на подобни кражби на дребно и спазвам принципа на съблюдаването, аз попитах:

- Защо ви е трудно да сте зависима?

-  Това ме кара да се чувствам безсилна. Освен това не е хубаво да си твърде зависим. Искам да бъда самата себе си.

-  Откъде знаете, че зависимостта ви е твърде голяма? - казах, като все още се опитвах да говоря от името на душевния й стремеж към зависимост.

- Защото не се чувствам добре.

-  Чудя се - продължих в същия дух - дали не можете да бъдете зависима, без да се чувствате безсилна? В крайна сметка, всички зависим един от друг всяка минута.

И така разговорът продължи. Жената призна, че винаги е приемала независимостта за нещо хубаво, а зависимостта - за нещо лошо. Забелязах, че въпреки целия ентусиазъм по отношение на независимостта, такава не е присъствала особено често в живота на събеседничката ми. Тя се идентифицираше със зависимостта и смяташе, че освобождението стои от другата страна. Несъзнателно бе възприела преобладаващата идея, че независимостта е здравословна и би трябвало да поправяме душата, когато тя проявява желание за зависимост.

Тази жена ме молеше да й помогна да се освободи от зависимото лице на своята душа. Но това би означавало да тръгна срещу душата й. Фактът, че нейната зависимост е осезаема, не означава, че тя трябва да бъде смазана или хирургически отстранена; може би тя заявява присъствието си, защото се нуждае от внимание. Героичната битка за независимост вероятно бе начин за отбягване и потискане на силната потребност от зависимост. Опитах се да й предложа някои думи за зависимост, които не носят явно безпокоящите я внушения за малодушие.

- Нима не искате да се привързвате към хората, да се учите от тях, да се сближавате, да разчитате на приятелството, да получавате съвети от някого, когото уважавате, да бъдете част от една общност, в която хората се нуждаят един от друг, да откриете интимността с човек, който е така прекрасен, че да не можете да живеете без него?

- Разбира се - каза тя. - Това зависимост ли е?

-  На мен ми звучи така - отговорих аз - и като всяко друго нещо и тя има своите недостатъци: необходимостта, чувството за малоценност, покорството и загубата на самоконтрол.

Имах чувството, че тази жена, подобно на много други, е избягвала интимността и приятелството, фокусирайки ги в една карикатура на прекомерната зависимост. Понякога се вживяваме в тези карикатури, смятайки, че сме мазохистично зависими, докато всъщност избягваме дълбокото обвързване с хората, обществото и живота като цяло.

Когато наблюдаваме делата на душата и се вслушваме в думите й, ние "вървим в крак със симптома". Изкушени сме да го компенсираме, да тръгнем в противоположна посока. Човек, който изцяло се идентифицира със зависимостта, смята, че здравето и щастието се крият в постигането на независимост. Но движението в противоположна посока е измамно. По странен начин то води човека до същия проблем, но от срещуположната страна. Стремежът към независимост поддържа това разделение. Хомеопатичният подход, който избира да върви със, а не срещу даденостите, изисква да се научим да сме зависими по задоволителен начин и да не сме така крайни при разграничаване на зависимостта от независимостта.

Друг начин да се отречете от душата си е просто да потопите нозе в морето на съдбата. При мен дойде един човек, който беше депресиран и напълно неудовлетворен от професията си. Той работел в магазин за промишлени изделия от десет години и през цялото време планирал как ще се измъкне оттам. Щял да учи и да избере професия, която му допада. А докато планирал и мислел само за своето отърваване, работата му в магазина вървяла зле. Годините минавали и той бил все така неудовлетворен, ненавиждал професията си и мечтаел за обетованата земя на своите амбиции.

- Замислял ли си се някога - попитах го аз един ден, - да останеш там, където си, и да се посветиш изцяло на работата, която поглъща времето и енергията ти?

-  Не си струва - каза той, - под нивото ми е. Някой робот ще го прави по-добре.

- Но ти правиш това всеки ден - отбелязах аз. -Правиш го зле и това те кара да се чувстваш зле.

- Да не искаш да кажеш - попита той с невярващ глас, - че трябва да върша тази глупава работа така, сякаш в нея е сърцето ми?

- Ти си в нея, нали?

Той се върна след седмица, за да ми каже, че нещо в него се е променило, когато започнал да приема "глупавата" си работа по-сериозно. Явно, вниквайки в съдбата и в емоциите си, той би могъл да започне да харесва своя живот и вероятно да намери път между реалността и амбициите си. Неговите професионални мечти са скитали навсякъде другаде, но не и в магазина. Той е живял отчужден и двойнствен живот.

Съблюдаването на потребностите на душата може да бъде изключително лесно. Връщате й това, от което сте се отрекли. Живеете с това, което е, вместо с онова, което бихте искали да бъде. В своето стихотворение Ноти за една съвършена измислица поетът Уолас Стивънс е написал: "Може би истината зависи от разходка около езерото." Понякога терапията набляга на промяната така силно, че хората пренебрегват собствената си природа, измъчвани от представите за някаква идеална нормалност и съвършено здраве, които може би винаги ще останат недостижими. В своя Отговор на Папини Стивънс разглежда въпроса по-широко от позиция, която Джеймс Хилман е възприел за мото на своята психология: "По-трудно е да откриеш път през света, отколкото път извън него."

Ренесансовите философи често са казвали, че именно душата ни прави човешки същества. Бихме могли да преобърнем тази идея и да отбележим, че колкото повече е човешкото в нас, толкова по-голям е нашият достъп до душата. И въпреки това съвременната психология вероятно поради връзките си с медицината, често се възприема като начин за спасение от онези съставки, които най-дълбоко бележат човешкия живот като човешки. Искаме да избегнем негативните настроения и емоции, лошия житейски избор и нездравословните навици. Но ако целта ни е, на първо място да видим душата такава, каквато е, може би ще ни се наложи да отхвърлим стремежа към избавление и да открием едно по-дълбоко уважение към онова, което наистина се крие в нея. Опитвайки се да избегнем човешките грешки и провали, ние излизаме извън досега с душата.

Разбира се, понякога може да ни е трудно да уважаваме драматичните начини, по които душата изразява себе си.

Една интелигентна и талантлива млада жена веднъж дойде при мен с оплакването, че има проблеми с храната. Трудно й беше да се пребори с този симптом, който беше център на живота й повече от три години. По няколко дни не ядеше почти нищо, а след това преяждаше и повръщаше. Този цикъл беше изцяло извън нейния контрол и изглеждаше сякаш никога няма да свърши.

Как да съблюдаваме тези болезнени и дори опасни за живота ритуали на душата? Разумно ли е да толерираме подобни ужасяващи симптоми и безнадеждни пристъпи? Необходими ли са такива екстремни състояния, които са извън рационалния контрол? Когато чуя подобна история и видя толкова разстроен човек, налага ми се внимателно да проверя собствената си способност за съблюдаване. Отвратен ли съм? Чувствам ли как в мен се надига фигурата на спасителя, който ще направи всичко, за да избави тази жена от нейното мъчение? Мога ли да разбера, че дори тези необикновени симптоми са част от митовете, ритуалите и поезията на живота?

Основната цел при всяка грижа, физическа или психологическа, е да бъде облекчено страданието. Но по отношение на самия симптом, съблюдаване означава на първо място внимателно вслушване и наблюдение на това, което се разкрива в страданието. Намерението да лекуваме може да ни попречи да го съзрем. Тук с правене на по-малкото постигаме повече. Съблюдаването е по-скоро хомеопатично, отколкото алопатично по своето действие поради парадоксалния начин, по който то се сближава с проблема, вместо да го превръща в свой враг. Даоизмът описва тази грижа, без да й придава героична окраска. В Лао Дъ Дзин (Гл. 64) се казва: "Той връща хората при онова, което са изгубили. Той помага на десетте хиляди неща да открият своята собствена природа, но се въздържа от действие." Това е идеалното описание на човек, който се грижи за душата.

Не е лесно да се наблюдава внимателно, да се изучава и да се правят премерените крачки, които дават възможност на душата да разкрие себе си. Трябва да разчитате на всичко научено и прочетено, на? всяка частица разум, за да действате интелигентно и с въображение. Същевременно обаче това "действие чрез бездействие" трябва да бъде просто, гъвкаво и възприемчиво. Интелигентността и образованието; водят до един момент, в който съзнанието и неговите; цели се изпразват от съдържание. Много религиозни ритуали започват с измиване на ръцете или поръсване с вода, което символизира пречистване на намеренията, мислите и целите. В нашата работа с душата бихме могли да използваме подобни ритуали - всичко, което може да изтрие от съзнанието ни добронамерения героизъм.

Душата на тази млада жена възпроизвеждаше завладелия я мит чрез образа на храната. Няколко седмици разговаряхме за мястото на храната в живота й, в миналото и в настоящето. Тя ми разказа за дискомфорта, който чувства в присъствието на родителите си. Искаше да обикаля света. Ненавиждаше идеята да стои вкъщи и въпреки това по финансови причини бе принудена да живее с родителите си. Имаше и спомен за едно неприлично докосване от страна на брат й, продължило само миг. Той не е злоупотребявал с нея, но тя бе изключително чувствителна по отношение на тялото си. Разговорите ни доведоха до смесените чувства, които изпитваше поради това, че е жена.

Тогава един ден тя ми разказа свой сън, който според мен бе уловил мистерията, залегнала в сърцевината на проблема. Група възрастни жени приготвяли градинско увеселение. Различни гозби къкрели в огромни казани над огъня. Сънуващата била поканена да се присъедини към жените и да стане една от тях. В началото се отдръпнала - не искала да се идентифицира с посивелите старици в спретнати черни рокли - но накрая се присъединила към тях.

Сънят изправил тази жена пред това, от което се страхувала най-много: нейната първична женственост. Въпреки че харесвала дългата си руса коса и приятелките си, тя дълбоко ненавиждала своя цикъл и възможността един ден да отглежда дете. Сънят, който според мен бе обещаващ, беше приел формата на примитивно посвещаване в една мистерия, тясно свързана с нейните симптоми. Той явно й предоставяше и решението: да се запознае с древните и дълбоки корени на женствеността и най-сетне да открие как истински да обикне себе си.

Въпреки че това се е случило, докато спяла, сънят всъщност бил един действителен ритуал. Нашата роля не се състоеше в това, да интерпретираме смисъла на отделните фигури, а да оценим значението и важността на ритуалите. Защо тази жена се е смутила толкова много при вида на групата старици, надвесени над огромните казани с гозби? Докато разговаряхме за нейните страхове по отношение на жените и техните действия, на бял свят излязоха и определени проблеми от живота на събеседничката ми - например някои специфични мисли за тялото й, които я тревожели, и за определени жени в нейното семейство, с които не желаела да има нищо общо. Тя ми разказа за нежността, която баща й проявява към нея, и за смесените си чувства спрямо него. Не става въпрос за това, че сънят е имал някакъв определен смисъл, обясняващ нейните симптоми, а по-скоро че той е генерирал дълбоки чувства и спомени, свързани с проблемите й с храната. Този сън ни помогна да почувстваме по-силно нейната драма и да си я представим по-точно.

Да чувстваме и да си представяме не звучи като нещо кой знае какво. Но грижата за душата се свързва с вярата, че природата лекува, че чрез пасивността може да се постигне много. Реалността следва въображението. Ако можем да си представим това, което ни се случва, когато изпаднем в някое от разнообразните спонтанни настроения и нагласи, ще можем и да разберем как да го преживеем по-леко и спокойно.

Това, което великият лекар Парацелз е казал през шестнадесети век за лечението, важи и за грижата за душата: "Лекарят е само слуга на природата, а не неин господар. Затова медицината е длъжна да следва волята на природата." При грижата за душата ние си представяме, че дори един толкова тревожен симптом, като булимията (вълчи глад), притежава своя собствена воля и "лечението" по някакъв начин означава следване на тази воля.

Съблюдаването има голяма сила. Ако вие например чествате Коледа, този период ще ви повлияе именно поради вашето съблюдаване. Настроението и духът на времето ще докоснат сърцето ви, а не след дълго редовното съблюдаване на традицията може би ще остави дълбок отпечатък у вас. Или ако носите ковчега на погребение, ако хвърлите шепа пръст или поръсите гроба със светена вода, вашето съблюдаване ще ви накара дълбоко да съпреживеете погребалната церемония и смъртта. Може би дълги години живо ще си спомняте този момент. Възможно е да го сънувате до края на живота си. Простите жестове, част от външната форма на живота, могат да имат голямо значение за душата.

Съвременната интервенционна терапия понякога се опитва да реши специфични проблеми и затова може да се осъществи в краткосрочен план. Но грижата за душата никога не свършва. Алхимиците от Средновековието явно са признавали този факт, тъй като са казвали на своите ученици, че всеки край е едно начало. Всяка работа с душата има формата на кръг. Хора, свързани с терапията, често ми казват: "Не се ли изморяваш да слушаш едни и същи неща отново и отново?" "Не - отговарям аз. - "Щастлив съм със старите неща." Структурата на сънищата разкрива, че животът на душата е една непрестанна обиколка около материалния живот.

Паметта ни никога не се уморява да си припомня едни и същи неща. В детството си прекарах много лета във фермата на моя чичо, който непрекъснато разказваше истории. Сега виждам, че по този начин той е обработвал суровините на своя живот, връщал е преживяното отново и отново в кръговрата, осигуряван от разказите му. Знам, че той извличаше от историите си все по-нов и дълбок смисъл. Разказването е чудесен начин на грижа за душата. То ни помага да видим темите, които циркулират в нашия живот, разкривайки митовете, които изживяваме. Необходимо е само малко усилие, за да бъде поставено ударението в терапията по-скоро върху самото разказване, отколкото върху неговата интерпретация.

ДА СЕ НАУЧИМ ДА ОБИЧАМЕ ДУШАТА

Едно от най-важните неща, които съм научил през време на чиракуването си при Джеймс Хилман, създателя на архетипната психология, е да подхранвам любознателността си към душата. Той твърди, че психологът трябва да бъде "натуралист на душата". Професионалистът би трябвало винаги да е "на полето" без отдих, както прави и самият Хилман. В този смисъл психологът е човек, който, подобно на ботаника, е невероятно обсебен от природата, от човешката природа. Ако това е вярно в професионалната психология, то е вярно и при грижата за душата, която всеки от нас може да развие. Този тип грижа започва с дълбоката любознателност по отношение на начините, чрез които душата се изявява в околните и в самите нас.

Книгата на Фройд Науката за сънищата до голяма степен визира този тип психология. Авторът анализира собствените си сънища и чрез самоанализа достига до своята теория. Той пише така, сякаш е дълбоко заинтригуван от дейността на собствената си душа. Разказва истории и сънища, подобно на моя чичо, чиито разкази винаги съсредоточаваха в себе си някаква теория за живота. Всички ние бихме могли да бъдем Фройд по отношение на собствените си преживявания. Проявяването на интерес към душата е начин да я обичаме. Най-доброто лечение, както ни уверяват много древни и съвременни психологически теории, идва от любовта, а не от логиката. Разбирането не ни помага особено много в тази дейност, но любовта, изразена чрез търпеливо и загрижено внимание, спасява затъналата в проблеми и фантазии душа. Често е било отбелязвано, че повечето, ако не и всички проблеми, пред които са изправени терапевтите, са последица от любовта. В този смисъл логично е и лечението да бъде любов.

Интересът към собствената душа изисква определено пространство за размисли и оценки. Обикновено до такава степен се идентифицираме с движенията на душата, че не сме в състояние да се отдръпнем и да ги погледнем отстрани. Дистанцията ни помага да видим динамиката между многобройните елементи, които изграждат живота на душата. Проявявайки интерес към тези явления, ние съзираме собствената си сложност. Обикновено усещаме тази сложност, когато тя ни връхлети изневиделица отвън, с многото си проблеми и с хаоса. Ако познавахме душата по-добре, може би щяхме да сме подготвени за житейските конфликти. Когато някой тревожно ми разказва за възела, който трябва да разплете, често имам чувството, че това, което той приема за невъзможна и болезнена ситуация, изискваща професионална интервенция, е просто поредната изява на сложността на човешкия живот. Повечето от нас имат малко наивна психологическа нагласа по отношение на всекидневния живот, очаквайки, че той и взаимоотношенията им ще бъдат прости. Любовта към душата изисква оценяване на нейната сложност..

Грижата за душата често означава да не вземаме страна, когато се сблъскаме с дълбок конфликт. Може би е необходимо да разтворим сърцето си достатъчно широко, за да прегърнем противоречието и парадокса.

Един мъж на около петдесет години дойде при мен и ми каза доста смутено, че се е влюбил.

- Чувствам се оглупял като юноша - сподели той.

Често чувам, че любовта събужда хлапака у човека. Всеки, запознат с историята на изкуството и литературата, знае, че от времето на Древна Гърция любовта е рисувана като неукротим тийнейджър.

- А, имате ли нещо против този юноша?

- Ще порасна ли някога? - попита той объркано.

- Може би не - отговорих аз. - Може би у вас има неща, които никога няма да пораснат, а може би и не трябва да израстват. Нима този внезапен прилив на младост не ви кара да се чувствате млад, енергичен и пълен с живот?

-  Да - каза той, - но също и глупав, незрял, объркан и полудял.

-  Но това е младостта - отговорих аз. - Явно Старецът у вас смъмря Младежа. Защо трябва да превръщате зрелостта във висша ценност? Или навярно би трябвало да попитам: защо смятате, че е толкова важно да сте улегнал? Това са думи на онзи Старец, нали?

Исках да говоря от името на образа, който беше съден и атакуван. Този човек трябваше да намери у себе си достатъчно пространство както за Стареца, така и за Младежа, които да общуват и може би с времето, може би след цял един живот да постигнат някаква'степен на съгласие. За разрешаването на подобни конфликти понякога не е достатъчен един живот. Всъщност самият конфликт е съзидателен и вероятно никога не трябва да бъде лекуван. Когато дадем думата на всеки образ, ние даваме на душата възможността да говори и да се изяви такава, каквато е, а не каквато бихме искали да бъде. Като защитих юношата, без да се обявявам срещу образа на зрелостта, аз проявих своя интерес към душата на човека и той получи възможност да намери начин да приеме архетипния конфликт между младостта и старостта, зрелостта и незрелостта. В такъв спор душата става по-сложна и просторна.

ВКУС КЪМ ПЕРВЕРЗНОТО

Ефектен "трик" при грижата за душата е да се вглеждаме със специално внимание и откритост в това, което индивидът отхвърля, а после да говорим в полза на отхвърления елемент. При мъжа, за когото разказах, юношеското чувство се приемаше за проблем. Опитах се да видя стойността в този "проблем", без да споделям същата неприязън. Всички сме склонни да делим преживяното на две части, обикновено на Добра и на лоша част. Но това разделяне може да крие в себе си доста подозрителни моменти. Възможно е никога да не сме се замисляли за стойността в някои неща, които отхвърляме. Или може би, заклеймявайки определени преживявания като негативни, ние защитаваме себе си от някакви непознати страхове. Всички сме изпълнени с нагласи и идеи, които са се промъкнали у нас без знанието ни. Много от душата може да бъде изгубено при подобно разделяне, затова е възможно грижата за душата да бъде осъществена просто чрез възстановяване на този отхвърлен материал.

Това, за което говоря, е една разновидност на теорията на Юнг за сянката. Според Юнг има два типа сенки: едната е изградена от житейските възможности, които отхвърляме поради избора, който правим. Например човекът, който избираме да бъдем, автоматично създава своя тъмен двойник - човека, който избираме да не бъдем. Тази компенсаторна сянка е различна у всеки. За някои хора сексът и парите са застрашителни сенки, докато за други те са просто част от живота. Моралната чистота и отговорният живот за някои може да са страни на сянката. Юнг е вярвал също, че има една абсолютна сянка, която не зависи от нашия житейски избор и от навиците ни. С други думи, в света и в човешкото сърце има зло. Ако не го признаваме, значи имаме наивна нагласа, която би могла да ни навлече беди. Юнг е смятал, че за душата е полезно да се примири и с двата типа сянка, като в този процес загуби част от наивната си невинност.

Струва ми се, че когато разкриваме себе си, за да видим от какво е изградена душата ни и кои сме всъщност, винаги откриваме някое дълбоко предизвикателство. Зрелият мъж трябваше да преоцени младежките си чувства на оглупяване. Страдащата от були-мия млада жена трябваше да се изправи срещу сложните взаимоотношения с баща си и чувствата си към своя брат. До известна степен грижата за душата изисква да отворим сърцата си по-широко от когато и да било преди, смекчавайки осъждането и морализаторството, които може би дълги години са били характерни за нашата нагласа и поведение. Морализаторството е едно от най-ефективните оръжия срещу душата, което ни защитава от нейната сложност. Няма нищо по-показателно и вероятно по-изцеляващо от това, да преосмислим моралистичните си нагласи и да открием колко душа е била скрита зад тях. Навярно хората-се страхуват, че ако размишляват върху моралните си принципи, биха могли напълно да загубят етичната си чувствителност. Но това е един отбранителен подход спрямо морала. Когато отчитаме сложността на душата, моралът може да се задълбочи и да изостави своята опростеност, като същевременно стане по-взискателен и по-гъвкав.

Нещо повече, когато опознаем душата и смело признаем нейните странности и многообразните начини, по които тя се проявява в индивидите, ние можем щ развием вкус към перверзното. Можем да оценим неговите чудатости и кривини. И накрая наистина можем да осъзнаем, че индивидуалността се ражда ю-скоро в ексцентричността и неочакваните сенчести склонности на душата, отколкото в нормалността и конформизма. Този, който се грижи за душата, е на с особеното и неочакваното. Когато изнасям лекция за сянката пред бъдещите терапевти, понякога питам: "Къде е за вас границата на перверзното, къде е точката, при която се сблъсквате със собствения си страх и отвращение?" Някои казват, че тази граница са сексуалните посегателства, и аз се чудя как тези хора могат да работят професионално с малтретирани или малтретиращи пациенти. Други заявяват, че това е жестокостта от всякакъв вид. Трети намират сексуалните фантазии за перверзни. Всеки би могъл да си зададе същия въпрос. Къде се сблъсквам със стена, когато погледна в собственото си сърце? Къде е границата?

При грижата за душата се интересуваме от "не дотам нормалното", от начина, по който душата се изявява най-ясно в необикновените проявления на живота, дори и може би най-вече в тези, които са проблемни. Спомням си, че веднъж бях посетен късно вечерта от жена, която беше на около шестдесет години. Съпругът й току-що я бе напуснал след двадесет и пет години брак. Тя мислеше, че не би могла да се справи с това. Непрекъснато повтаряше, че в нейното семейство никой не се е развеждал. Защо това се е случило на нея? Забелязах, че от всички мисли, които можеха да я тревожат в този труден момент, най-страшна бе мисълта, че не е като останалите членове на своето семейство. Тя смяташе, че сигурно нещо в нея не е наред. В изпитанието нейната индивидуалност утвърждаваше себе си по един мрачен начин. Представих си, че това може би е "целта" на събитието: да я накара дълбоко да осъзнае своята уникалност.

Не случайно историята на изкуството е пълна с гротескни образи - окървавени и изкривени разпятия, изящно деформирани тела и сюрреалистични пейзажи. Понякога отклонението от нормалното е специфично откровение. В алхимията то било наричано действие, противоречащо на природата. В собствения си живот бихме могли да забележим същия вид артистични прояви. Когато нормалността експлодира или се разбие в лудостта и сянката, бихме могли да се вгледаме внимателно в потенциалния смисъл на събитието, преди да се опитваме да възстановим познатия ред. Ако ще бъдем любознателни към душата, може да ни се наложи да изследваме нейните отклонения, нейната перверзна склонност да се противопоставя на очакванията. Вследствие на това бихме могли да станем подозрителни към нормалността. Една фасада на нормалност може да крие много отклонения. Заедно с това е доста лесно да разпознаем бездушието в стандартизирането на преживяванията.

ГРИЖАТА СРЕЩУ ЛЕЧЕНИЕТО

Основната разлика между грижата и лечението е в това, че лечението предполага край на проблемите. Ако сте излекувани, повече няма да се тревожите за онова, което ви е измъчвало. Но грижата носи внушението за непрестанно внимание. То няма край. Възможно е конфликтите никога да не бъдат напълно разрешени. Характерът ви никога няма да се промени радикално, въпреки че би могъл да премине през някои интересни трансформации. Възможно е проблемите да упорстват и никога да не изчезнат, въпреки че остротата им, разбира се, може да се измени.

Нашата работа в полето на психологията би претърпяла съществени промени, ако разсъждаваме за нея по-скоро като за непрестанна грижа, отколкото като за търсене на лек. Бихме могли да запълним времето си с вглеждане и вслушване, тъй като по този начин постепенно се разкриват дълбоките мистерии, скрити в ежедневния хаос. Проблемите и препятствията ни дават шанс за размисъл, който без тях би бил заличен от гладката рутина на живота. Когато спрем, за да се замислим, какво се случва с нас и от какво сме съставени, душата ферментира, ако мога да използвам терминологията на алхимията. Настъпва промяна, но тя не се осъществява по определен план или в резултат от преднамерена интервенция. Ако се грижите за душата достатъчно внимателно с развито и устойчиво въображение, промените настъпват, без да ги усетите, докато този процес приключи и те заемат трайно своето място. При грижата за душата се съобразяваме с парадокса, според който силното и целенасочено преследване на промяната всъщност може да попречи на съществената трансформация.

Древната психология, изградена на основа, различна от тази на съвременното терапевтично мислене, приемала, че съдбата и характерът на всеки от нас са забулени в мистерия, а нашата индивидуалност е така дълбока и скрита, че е необходим повече от един живот за открояване на идентичността. Ренесансовите доктори са казали, че същността на всеки човек изгрява като звезда в небето. Това е твърде различно от съвременния възглед, според който човек е онова, което сам направи от себе си.

Ако със специално внимание потърсим в древната психология прозрение и съвет, ще видим, че грижата за душата излиза отвъд светската митология за Аза и възстановява чувството за святост на всеки индивидуален живот. Това свещено качество не е просто ценността - всеки живот е важен - а е неразгадаемата мистерия, която е същността и сърцето на всеки индивид. Повърхностните терапевтични манипулации, целящи възстановяване на нормалността или настройка на живота според стандартите, стопяват тази дълбока мистерия до бледите измерения на един социален общ знаменател, наричан приспособена личност. Грижата за душата визира напълно различна реалност. Тя оценява мистерията на човешкото страдание и не предлага илюзията за безпроблемен живот. Тя вижда падението в невежеството, а объркването е възможност да открием, че чудовището в средата на лабиринта е също и ангел. Човешката уникалност е изградена колкото от рационалното и нормалното, толкова и от неестественото и изкривеното. Да достигнем тази парадоксална точка на напрежение, където се срещат приспособяването и анормалността, означава да се доближим до реализацията на нашата изпълнена с мистерии, родена от звездите природа.

Очевидно грижата за душата изисква език, различен от този на терапията и академичната психология. Тя, подобно на алхимията, е изкуство и затова може да бъде изразена само чрез поетични образи. Митологиите, изящните изкуства, религиите по света и сънищата ни предоставят тази безплатна образност, чрез която загадките на душата едновременно се разкриват и съхраняват. Можем да се обърнем за съвет и към многото различни експерти, особено към поетично настроените изследователи на душата, като древните митографи и драматурзи, ренесансовите доктори и поетите от епохата на Романтизма, както и към съвременните психолози, които уважават мистерията в човешкия живот и се противопоставят на светския характер на практиката. Необходим е широк мироглед, за да осъзнаем, че частица небе и буца земя са приютени в сърцето на всяко човешко същество и че ако ще се грижим за сърцето, трябва да познаваме както човешкото поведение, така и небето и земята. Именно такъв е съветът на ренесансовия доктор Парацелз: "Ако лекарят разбира нещата точно и вижда и разпознава всяка болест в макрокосмоса извън хората, ако има ясна представа за човека и неговата Цялостна природа, тогава и само тогава той наистина е лекар. Тогава той може да се доближи и до онова, което е вътре в човека; да изследва урината му, да измери неговия пулс и да разбере произхода на всеки симптом. Това не би било възможно без дълбоко познаване на външния човек, който не е нищо друго, освен небе и земя."

Гърците са разказали историята за Минотавъра, човекоядеца с глава на бик, който живеел в центъра на лабиринта. Той бил страховит звяр и въпреки това името му било Астерион - Звезда. Често мисля за този парадокс, когато виждам човек със сълзи в очите, който търси начин да се справи със смъртта, развода или депресията. Това, което всява смут в сърцевината на неговото съществуване, е звярът, но то е също и звездата на най-съкровената му природа. Трябва да се отнасяме към страданието с изключителна почит, за да не се случи така, че в страха и гнева си към звяра да пропуснем звездата.

ГРИЖА ЗА ДУШАТА ВЪВ  ВСЕКИДНЕВНИЯ ЖИВОТ

Природа и Бог - не ги познавам, а Те ме познават така добре; Те се стреснаха като Екзекутори пред Моята Идентичност.

Емили Дикинсън

Глава 2

МИТЪТ   ЗА   СЕМЕЙСТВОТО И  ДЕТСТВОТО

Уилям Блейк казва: "Вечността е влюбена в творенията на времето." Душата вирее в среда, която е конкретна, специфична и характерна. Тя се храни с детайлите на живота, с неговото разнообразие, кривини и чудатости. Затова нищо не е по-подходящо за грижата за душата от семейството, защото семейният живот включва толкова много от специфичните особености на живота. В семейството вие живеете близо до хора, с които в противен случай може би дори не бихте разговаряли. С времето ги опознавате отблизо. Опознавате техните най-дребни, най-лични навици и черти. Семейният живот е пълен с големи и малки кризи - възходи и падения в здравето, успехи и поражения в кариерата, и в брака, развод - и с всякакви характери. Той е свързан с места, събития и истории. С всички тези почувствани детайли животът се запечатва в паметта и личността. Трудно е да си представим нещо по-подхранващо за душата.

Когато нещата в обществото се объркат, ние незабавно се обръщаме към семейния живот. Щом видим, че обществото е раздирано от престъпност, ние извикваме: " Само ако можехме да се върнем в доброто старо време, когато семейството беше свято." Но нима това време наистина е било толкова добро?

Нима семейството някога е било защитено от жестокостта? Много от хората, които днес посещават терапевт, са били отгледани през така наречените златни години на семейството и въпреки това те разказват истории за посегателства, пренебрежение и ужасяващи моралистични изисквания и натиск. Погледнато безпристрастно, семейството от всяка една епоха е и добро, и лошо; то предлага както подкрепа, така и заплаха. Затова възрастните толкова често имат двойнствено отношение към посещенията при семейството и към прекараното с него време: те искат да получат емоционалните награди от чувството за приобщеност, но желаят да се дистанцират от болезнените спомени и трудните взаимоотношения.

Днес специалистите се занимават с "дисфункционалното семейство". Но до известна степен всички семейства са дисфункционални. Нито едно не е съвършено и повечето имат сериозни проблеми. Семейството е един микрокосмос, отразяващ природата на света, която се движи от доброто и злото. Понякога можем да се изкушим да си представим семейството пълно с невинност и добра воля, но действителният семеен живот отхвърля подобен романтизъм. То обикновено представя пълната гама на човешкия потенциал, включваща злото, омразата, жестокостта, сексуалното объркване и лудостта. С други думи, динамиката на действителния семеен живот разкрива сложността и непредсказуемостта на душата и всякакви опити за покриване на образа на семейството с воал на опростенческа сантименталност са обречени на неуспех.

Когато виждам трите букви "-дис-" в "дисфункционално" се сещам за "Дис", старото римско име на митологичния подземен свят. Душата навлиза в живота отдолу, през пукнатините, като намира отворите в живота там, където неговото гладко функциониране е било нарушено. Ние носим Дис-функционирането на семейството в стаята на терапевта като проблем, който трябва да бъде разрешен, или като обяснение за трудностите ни в момента, защото интуитивно съзнаваме, че семейството е едно от главните убежища на душата. В психологията много се говори за семейството, а "семейната терапия" се е превърнала в основна форма за консултации. Като "стигаме до корена" на настоящите проблеми в семейното минало, ние се надяваме да разберем какво става и да открием лек в това разбиране. Но грижата за душата не изисква анализ на семейството, освобождаване от него или тълкуване на неговата патология. Може би е необходимо просто да възродим душата, като се замислим дълбоко върху свързаните с нея събития, дошли от пещта на семейството.

Според Библията Адам е бил направен от кал. Неговият род, "семейството" му, било земно, влажно, мръсно, дори кално. Още от Адам, който е в корените на всеки от нас, ние не сме създадени от светлината или от огъня; ние сме деца на калта. Учените казват, че "Адам" означава червена пръст. Нашите собствени семейства са пресъздали този митичен произход на човешкия род, като са били близо до земята, обикновено някой буренясал парцел, олицетворение на човешките слабости. При изучаване на митологиите по света винаги откриваме зли образи и някакъв вид подземен свят; същото важи и в семейството. То винаги има своята сянка, независимо колко силно желаем това да не е така. Неговото функциониране винаги се Доближава до земята, благодарение на Дис. Ако не сграбчим тази мистерия, душевността, която семейството може да предложи на всеки от нас, ще бъде пропиляна в хигиеничните идеи за онова, което семейството би трябвало да бъде. Сантименталната представа за семейството, която е придобила публичност, е защита срещу болката да обявим семейството за онова, което то е - една понякога утешаваща, а понякога опустошаваща къща, изпълнена с живот и спомени.

В този смисъл до известна степен не е важно дали нечие семейство е било много щастливо, успокояващо и подкрепящо, или в него е имало злоупотреби и пренебрежение. Не отричам, че тези неща са важни и болезнени или че оставят ужасяващи белези. Погледнато в дълбочина обаче, семейството е най-истинско в своята сложност, включваща пораженията и слабостите. В моя род чичо ми, който за мен бе идеалният извор на мъдрост и морал, беше и онзи, който пиеше много и скандализираше останалите с отказа си да ходи на църква. В своята практика съм работил с много мъже и жени, чиито семейства са били непоносимо жестоки и измъчващи и въпреки това болката беше преодолима, тя бе в състояние да стане извор на мъдрост и промяна. Когато се вгледаме в семейството от гледна точка на душата, приемайки неговите сенки и невъзможността му да посрещне идеалистичните ни очаквания, ние се сблъскваме с мистерии, които устояват на нашия морализъм и сантименталност. Доближаваме се до земята, където принципите отстъпват място на живота с целия му ужас и красота.

Думата "семейство" има много значения в зависимост от контекста. Социологът го разглежда като социална група или единица. Психологът си представя фонтан, от който блика индивидуалността. Политикът говори за семейството идеализирано, като използва тази идея, за да разкрие своята традиционалистична програма и ценности. Но всички ние познаваме семейството в детайли. Това е гнездото, в което душата се ражда и се храни, за да се впусне в живота. То има сложна история и родословие в мрежата си от непредсказуеми личности - прадеди, чичовци, лели, братовчеди. То помни щастливи мигове и трагедии. Има своите моменти на гордост и своите скелети в гардероба. Има мними ценности и старателно изграден имидж, както и тайни грехове и безумия.

Забележително е колко често семейството живее в два образа: фасадата на щастие и нормалност и задкулисната реалност на лудост и посегателства. През годините съм чувал много истории от семейства, които външно са били пример за съвършенство -семейни пикници, неделни вечери, екскурзии, подаръци и игри. Но зад всичко това са се крили отчужденият баща, алкохолът, злоупотребите със сестрата и среднощната жестокост. Телевизията представя това раздвоение с предавания за щастливи и преуспели семейства, следвани от репортажи за семейна жестокост. Някои хора вярват на представите за нормалност и пазят тайната на злото в тяхното семейство, желаейки да се бяха родили другаде, в една земя на блаженство. Но възраждането на душата започва, когато вземем присърце собствената си семейна съдба и открием в нея суровините, алхимичната рецепта за нашата работа с душата.

За тази цел "семейната терапия" би могла да приеме формата на просто разказване на истории от семейния живот, освободени от всякакви мисли за причини и следствия или за социално влияние. Тези истории генерират една голяма местна и лична митология: За индивида семейството е това, което е произходът на човека за човечеството. Неговата история осигурява система от образи, с които е пропит животът на всеки зрял човек. Гръцката, християнската, еврейската, индийската и арабската митология имат за обществото същото формиращо значение, каквото историите за семейството - добри и лоши - имат за индивида. Когато говорим за семейството, ние говорим за образи и теми, които чрез преплитането си оформят сложния строеж на нашата идентичност. Можем да си представим семейната терапия повече като процес, насочен 1съм изследване на сложността на нашето възприемане на живота, отколкото като начин да го направим прост и разбираем. Грижата за душата не е свързана с разбиране, отчитане и усъвършенстване; тя по-скоро възкресява представата за семейния живот като обогатяване на идентичността.

За да се грижим за душата на семейството, необходимо е да преминем от казуално мислене към вникване в историите и образите, да позволим на дядовците и чичовците да се превърнат в митологични фигури и да наблюдаваме как определени семейни истории ставах/канонични посредством многократното им повтаряне. Ние сме така силно повлияни от научния тон в образованието и медиите, че неусетно сме се превърнали в антрополози и социолози в собствените си семейства. Често, когато запитам някой пациент за семейството му, получавам отговор, който е изцяло от областта на социалната психология: "Баща ми пиеше и, като дете на алкохолик, аз съм податлив на..." Вместо истории, чувам анализи. Семейството бива "упоено върху операционната маса". Още по-зле звучи социалният работник или психологът, който говори за пациент, започвайки с дълъг списък от социални влияния: "Обектът е от мъжки пол, отгледан е в юдео-християнско семейство с нарцистична майка и зависим баща." Душата на семейството се изпарява в неяснотата на подобно обобщение. Необходимо е изключително старание и концентрация, за да мислим за семейството по различен начин: да оценяваме неговите сенки и добродетели и просто да оставим разказите да се леят, без да се впускаме в тълкувания, анализи и изводи. Професионалистите смятат, че тяхната работа се състои в това, да разберат и коригират семейството, без да вникват напълно в неговата природа - уникалния му градивен дух.

Ако се отнасяме със съблюдаване към душата на семейството, като уважаваме неговите истории и не бягаме от сенките, вероятно няма да се чувстваме така неизбежно предопределени от семейните влияния. Силно повлияни от еволюционната психология, ние приемаме, че неизбежно сме това, което сме, поради семейството, в ,което сме израснали. Ами ако се опитаме да мислим за семейството не толкова като за детерминиращо влияние, което ни формира, колкото като за суровината, от която можем да изградим живота? Когато при терапия чуя истории за посегателства от страна на бащата или чичото, обикновено питам за подробности от живота на този човек. Крие ли се някаква история зад неговата жестокост? Какво е било поведението на останалите членове на семейството? Какво разказват и какво скриват те?

Един младеж, Дейвид, веднъж дойде за консултация при мен с оплакването, че просто не може да се справи с майка си. Наричам го "младеж", защото неговата "вечна младост" беше най-явната му характеристика. Когато се срещнахме за първи път, той беше на двадесет и осем години, а изглеждаше на около шестнадесет. Живееше в самостоятелен апартамент, но прекарваше уикендите "у дома" с майка си. И въпреки това у дома той винаги чувстваше, че майка му се бърка в личните му дела, съветва го как да живее и се опитва да го накара да подреди стаята си. "Ти си точно като баща си", редовно му казвала тя. Била разведена от няколко години.

-  А ти наистина ли си точно като баща си? -попитах аз.

Той изглеждаше изненадан.

- Проблемът е в майка ми, а не в баща ми.

- Все пак ми разкажи за баща си - казах аз.

- Той никога няма да се установи на едно място. Виждам го рядко, когато минава оттук. Винаги пътува и винаги е с нова жена.

- Ти приличаш ли на баща си?

- Не, в моя живот няма нито една жена.

- Нито една?

- Е, само майка ми.

След това той ми каза нещо, което чувам от повечето мои пациенти.

- Не искам да приличам на баща си. Възможно е единият или двамата родители да са

ни причинили много страдания и затова да решим, че ние няма да бъдем такива. Полагаме всички усилия да избегнем това родителско влияние. Но избягването на родителското влияние и идентификация е сигурен начин да се превърнем в тяхно огледално копие - завръщане на потиснатото. Обикновено, когато полагаме усилия да не приличаме на нашите майки или бащи, има някаква специфична черта, която бихме искали да избегнем, след като сме я опознали твърде добре като син или дъщеря. Но потискането има склонността да прави широки откоси; то не е много прецизно, когато се опитва да освободи личността от някоя нежелана характеристика. Дейвид се опитваше да не бъде като баща си. В нежеланието си да има много интимни връзки, той нямаше нито една. В нежеланието си да се скита безцелно из страната, той не беше способен да се отдалечи от къщи. В нежеланието си да прилича на своя баща, той едва ли би изпитал и частица бащинско чувство през живота си.

Разговарях с него за баща му без критиките и присъдите, които той непрестанно отправяше и които внасяха раздвоение в любовта му към родителите. Окуражавах разказите за бащата и след време изградихме сложния образ на човек, чието детство твърде много е наподобявало това на Дейвид. Започнахме да разбираме неговото скиталчество и невротизъм. През живота си Дейвид е полагал усилия да се срещне и да поговори с баща си за своите преживявания. След като го обсъдихме, установихме, че бащата се е опитвал да стои на разстояние от сина си. Накрая, според мен отчасти мотивиран от новия интерес към живота на своя баща, синът настоя да се срещнат и да поговорят.

Когато престана да се разграничава от баща си, Дейвид успя да се вгледа по-директно з себе си. Независимо дали това му харесваше, или не, той носеше в себе си духа на баща си. Освобождавайки се от този дух, той можеше да изгради своя живот. Вече нямаше да бъде ограбван от негативните си усилия да остане незасегнат от семейния мит. Накратко, когато се опитваме да избягаме от семейното "дисфункциониране", ние изпадаме в сложни и парадоксални плетеници. Желанието за бягство може да бъде успешно балансирано от неумолимото обвързване със семейството, например несъзнателната презумпция, че "домът" е там, където е майката.

Един нов подход към семейството, прегръщащ това, което преди е било отречено, често води до неочаквана алхимия, при която и най-трудните семейни взаимоотношения се променят достатъчно силно, за да ги погледнем по различен начин. Героичните усилия да накараме семейството да функционира в съответствие с някаква норма пречат на тази алхимия. Обикновено е най-добре, когато се грижите за душата, да се усамотите с даденостите и да оставите въображението да действа, вместо да храните празни желания или да се стремите към героични промени. Въпреки че говорим за семейството като за една проста, прозаична реалност, то винаги е такова, каквото си го представяме. Нашето въображение може да се задълбочи и промени след известен период от време, като освободи обвързаната в неприязън и закостенялост душа. Убеден съм, че историите на Дейвид за неговите баща и майка оказаха влияние върху отношенията му с тях. Новата и по-дълбока представа му позволи да преодолее някогашните си устойчиви възгледи и да се свърже отново със своите родители по нов за него начин. Те все още бяха същите хора, но Дейвид откри друг тип живот, който не беше така силно насочен към самозащита, и затова успя да отвори сърцето си за своите родители.

Когато разказваме истории за семейството, без да правим присъди и анализи, прозаичните хора се превръщат в герои от драма, а изолираните епизоди се открояват като теми в една голяма сага. Семейната история се трансформира в мит. Независимо дали го съзнаваме, или не, нашите идеи за семейството са вкоренени в начините, по които си го представяме.

Това лично семейство, което изглежда толкова конкретно, всъщност винаги е въображаема единица. Част от алхимичната ни работа с душата се състои в това, да извлечем мита от необработените детайли на семейната история и паметта на принципа, че с растежа на въображението винаги израства и душата.

Имайки предвид този принцип, бих искал да разгледам членовете на семейството като имагинерни фигури и да ви предложа някои идеи за откриване на мита в обичайните роли от семейния живот. За всеки индивид митът ще е различен и въпреки това някои характеристики са постоянни. Всеки член на семейството пресъздава архетипния модел, мита във всекидневния живот. Представата за бащата, майката, и детето е обширна, затова мога само да отбележа някои насоки за развиване на въображението, свързано със семейството, включващи препратки към литературата и митологията, които предлагат начин за по-имагинерно разбиране на семейството.

БАЩАТА

Една от най-необикновените митични истории от собственото ни колективно минало, свещена колкото всяка религиозна притча, е историята за мъжа, опитващ се да възвърне своето бащинство, за жената, копнееща за своя съпруг и за сина, търсещ изгубения си баща. В началото на Омировата Одисея Одисеи седи на морския бряг по средата на непредвидимите си пътувания след дългата и тежка война и копнее да се завърне вкъщи при сина си, при баща си и при майката на своите деца. Изпаднал в копнеж и меланхолия, той задава прочутия въпрос: "Нима някой познава баща си?" Това е въпрос, който много мъже и жени задават по различен начин. Ако баща ми е мъртъв, ако отсъства или е отчужден от мен, ако е бил тиранин или ме е измъчвал, или е бил прекрасен, но в момента не е до мен, тогава кой е моят баща сега? Откъде ще получа чувството на защита, авторитет, увереност, познание и мъдрост, от които имам нужда, за да живея? Как мога да пробудя мита за бащата по начин, който да донесе в живота ми закрилата, от която се нуждая?

Историята за Одисеи ни дава много насоки за откриването на този недоловим баща. Тя обаче не започва, както би могъл да очаква някой, с образа на бащата в разгара на неговите приключения, а със сина, Телемах, обезумял от безредието, което създават в къщата обожателите, борещи се за вниманието на майка му. Най-напред е изградена представата за "невроза от липсата на бащата". Без бащата цари хаос, смут и тъга. От друга страна, започвайки с нещастието на Телемах, легендата ни учи, че представата за бащата включва и отсъствието му, и копнежа за неговото завръщане. В момента, в който Телемах оплаква съдбата си, Одисеи е на другия бряг на морето и мисли за същото. Ако разглеждаме Одисея като разказ за бащинството в душата, в момента, в който усетим смут от живота без баща и се замислим къде ли е той сега, бащата вече е пробуден. Докато се чудим къде е, той се завръща.

Омир разказва, че през време на раздялата съпругата на Одисеи, Пенелопа, е у дома и шие покров за свекъра си, като всяка вечер разшива ушитото. Това е великата мистерия на душата: когато нещо е постигнато, то същевременно по някакъв начин бива и разрушено.

Един тридесетгодишен мъж, с когото работех, имаше конфликтни отношения с баща си и трудно виждаше себе си в ролята на родител. Веднъж той ми разказа сън, в който баща му го прегръщал и го молел да остане с него; синът отговорил, че е зает и трябва да си върви. По късно в съня се появил неговият брат и му отнел всичко. Почувствах, че тук има взаимна връзка между признаците на помиряване с бащата и изгубването на притежанията, мотив, който е твърде близък с теми от Одисея. Понякога може би трябва да усетим липса и празнота, за да пробудим бащата.

Има нещо също толкова смущаващо и в самата идея на поемата Одисея. Защо боговете не се отнасят съчувствено към това разбито семейство и не помагат на Одисеи да стигне бързо у дома? Защо трябва бащата да прекарва десет години в морето, да разказва своите истории и да оцелява в рискованите си приключения преди да се върне най-сетне у дома и да възстанови спокойствието там? Единственият отговор, за който се сещам, е, че това дълго, опасно, изпълнено с приключения пътуване представлява изграждането на бащата. Завръщането на Одисеи при неговото семейство е аналогично на историите на гностиците за душата, която пътува през планетите към Земята и по пътя събира качествата, които ще й бъдат необходими в човешкия живот. Кой е моят баща? Няма да го узная, докато душата не премине през своята одисея и не се върне с разказите си за любовта, секса, смъртта, риска и отвъдния свят. Ако чувствам липсата на бащинство в живота си, може да ми се наложи да се откажа от идеята да го внеса насила в своя характер и вместо това да се обърна към собствената си непредвидима и неконтролируема одисея.

В много традиции и култури човек става зрял, когато научи тайните истории на общността, предавани от поколение на поколение. Старейшините дават инструкции и обучават на елементи от ритуала и изкуството. Черният Лос описва подробно този процес в мемоарите си за своя живот сред племето Оглала Сиукс. Понякога новопосветеният трябва да понесе изпитания, които да го направят възрастен. Целта е младият човек да бъде разтърсен така дълбоко, че той или тя да изживее съществена трансформация на характера.

Одисеи преминава през толкова много изпитания, че историята му наподобява посвещаване в бащинство. Той научава от Легофагите[3], че не трябва да се храни само с цветя, а от Циклопите - да не живее без закон и култура. Посветен е в любовта от магьосниците Цирцея и Калипсо. Централно място в неговото пътешествие заема посещението в царството на мъртвите. Там той среща наскоро починали приятели, майка си, слепия прорицател Тирезий и други известни исторически фигури от своето време. Истинското бащинство не се пробужда от мускулен рефлекс, а от посвещаване в семейството и в културата по един задълбочен и трансформиращ начин. То може да изисква да посетим собствените си дълбини и да общуваме както с лични, така и с всеобщи паметни образи. Задълбоченото изучаване на история и литература, може да изгради добри бащи.

Ако днес бащата в семейството сякаш отсъства, това може би се дължи на липсата на този душевен образ в обществото като цяло. Заменили сме тайната мъдрост с информацията. Информацията не пробужда бащинството, тя не води до посвещаване. Ако образованието се обърне не само към разума, но и към душата, може би ще успеем да се научим на бащинство. Ние не само не посещаваме царството на мъртвите, но и се опитваме да забравим покойниците и бремето на техния живот. Изключително подробните разследвания на убийствата на Мартин Лутър Кинг и на членовете на фамилията Кенеди се съсредоточиха върху фактите и разрешенията на случаите, като по този начин отклониха вниманието от същността на тези покушения. И въпреки това Одисея внушава, че ако не посетим царството на мъртвите, изпълнени с почит и съзнание за посвещаване, подкрепящото чувство на бащинство няма да присъства в колективната ни душа. Без дълбокия дух на бащата ние сме оставени на неговите заместници - хора, които искат да играят тази роля за лична изгода, предлагащи ни външните белези на бащинството, но не и душата на бащата.

Не твърдя, че за да пробудите бащата, вие просто трябва да преминете през живота. Одисеи не преминава през живота. Той е далеч от него. Прекарва времето си, като флиртува с една зловеща богиня, надхитрява чудовища и пътува през подземния свят. Истинската одисея не се състои в натрупване на преживявания. Тя е едно дълбоко изживяно, рисковано и непредсказуемо пътуване на душата. Баща е някой, чиито знания и цел се коренят в подземния свят и са свързани с предците - тези, които вече са си отишли и са създали културата, която бащата поема в свои ръце. Мъдростта и моралната чувствителност на бащата са насочвани от гласове, които са извън живота. Ритуалът свързан с посвещаването се извършва както от бащите, които са създали културата, така и от собствените му дълбоки размисли.

Бащинството на душата е едно от лицата на онова, което Юнг нарича аттш. То може да се изразява в бащинския дух в мъж, в жена, в семейство, в организация, в нация или в местност. Една нация би могла да се реши на одисея и в този процес да открие бащинския принцип, който ще й даде авторитет и насоченост. Фактът, че Телемах стои на брега на същото море, в което баща му е получил посвещение, създава внушението, че ние, идентифицирайки се със сина, който чувства липсата на баща си, трябва да навлезем в същото неизследвано море на одисеята, ако искаме да се свържем с духа на бащинството. Трябва да се осмелим да изпитаме непознатото, да отворим себе си за неочакваните влияния върху душата. По-късно ще видим как Тристан, един син и любовник, трябва да отдаде себе си на морето, за да открие любовта.

Недостатъкът на някои от нашите съвременни терапии и теории в психологията е в това, че те се стремят към познати цели - фантазии за нормалност и безспорни ценности. Една психоложка твърди, че хората трябва да бъдат силни - това е нейната дефиниция за здравето. Но понякога имаме нужда да сме слаби и безсилни, уязвими и открити за въздействие, като Одисеи и Тристан, които използвали по-скоро разума, отколкото мускулите си. Друг психолог твърди, че хората трябва да са способни на интимност -взаимоотношенията са крайната цел. Но душата изисква също и уединение, и индивидуалност.

Целите, заявени от тези терапевти, са цялостни и монархически. Фокусирайки една ценност, ние се затваряме за многото други възможности, които може да изглеждат противоположни на избраната. В този смисъл образът на одисеята обслужва многостранната душа. Тя предполага възприемчивост към откритията и вяра в онези движения, които не са преднамерени или дори очаквани. Морето е съдбата, светът, в който човек се ражда. То е уникално и индивидуално, винаги неизследвано, изобилстващо от опасности, удоволствия и възможности. Човек става баща на собствения си живот, когато се запознае отблизо с него и се осмели да прекоси водите му. Тук говоря за дълбокия образ на бащата, който се настанява в душата, за да осигури усещането за авторитет, чувството, че сте автори на собствения си живот, че сте главата на домакинството, що се отнася до собствените ви дела. Одисея добавя един интересен мотив към този процес. Докато Одисеи отсъства от дома си, зает със собственото си обучение в бащинство, той има заместник в лицето на Ментор[4], който се грижи за къщата и обучава Телемах. Образът на бащата в нашия живот бива два вида. Той може да е заместник, който симптоматично играе ролята на баща, но се намесва в собствената ни бащинска одисея. Някои образи на бащата обаче са истински ментори, които развиват дълбокия процес на бащинството, като осъзнават ограничената си роля и не узурпират тази на бащата, когато поучават и насочват. Някои преподаватели явно не разбират потребността на своите студенти от одисея и откриване на собственото им бащинство. Те очакват студентите им да бъдат копия на тях самите и да изповядват същите ценности и мнения. Някои икономически и политически лидери виждат своята роля в обществото по-скоро в прокарването на личната си идеология, отколкото в призванието си за истински ментори. Те не разбират, че хората трябва да изживеят собствената си колективна одисея, за да пробудят духовното бащинство в обществото. Необходима е истинската мъдрост на ментора, удоволствието от която идва по-скоро с развиването на бащинството, отколкото с неговото възхваляване.

Библията изгражда образа на бащата в небето, а Одисея ни разказва за бащата в морето. Докато последният е възпитаван и просветляван, ние се нуждаем от ментори, образи на бащата, които пазят у нас жива идеята за него. Не смятам, че е особено полезно да разглеждаме образите на бащата като "продължения" на собствените си очаквания за него, въплътени в определени хора. Би било по-добре да мислим за тези важни личности като за ментори или представители на бащата, който е винаги и безкрайно в дълбокото море, сътворявайки своето бащинство. Имаме голяма потребност от образи на бащата, от хора, които могат да ни свързват или да стимулират в нас дълбокия принцип на душата, който ни дава наставления и мъдрост. В този смисъл "имиджът" на нашите сенатори и президенти е така важен за обществото, както техните постижения, ако не и по-важен. Под "имидж" нямам предвид рекламния образ, който те желаят да изградят, а по-дълбоката представа за лидера, мислителя, съветника и авторитета, който може да накара всеки да се почувства сигурен поради бащинската си автентичност.

Без духовни бащи, единствени водачи на нашето общество остават разумът и идеологията. Тогава страдаме от колективно осиротяване: нямаме ясна национална перспектива; малцина се ползват от придобивките на богатата икономика; откриваме само редки примери за дълбок морал, законност и приобщеност; не търсим одисеята, защото предпочитаме твърдата почва на мнението и идеологията. Да се впуснем в морето, означава да рискуваме своята сигурност, но този опасен път може би е единственият начин да стигнем до бащата.

В културно отношение също страдаме от рухването на патриархата. Макар че феминистите с право критикуват потискането на жената о г трайното мъжко доминиране, този политически патриархат не трябва да се смесва с душевния. "Патриархат" означава абсолютно, дълбоко, архетипно бащинство. Нуждаем се от възкресяване на патриархата в най-дълбокия смисъл на думата, защото колебанието между приемането на симптоматичното и тиранично бащинство, от една страна, и критикуването му, от друга, не води до никъде. При това разцепление никога няма да открием, че духът на бащинството, от който се нуждаем, както като общество, така и като индивиди, живее и у мъжа, и у жената.

Митовете разказват, че ще се насладим на завръщането на бащата, когато се освободим от всекидневните битки - Троянската война на живот и смърт - и заскитаме от остров на остров из огромното море на въображението. Ще създаваме бащата, докато ни брулят ветровете и бурите, донесени от боговете, за да ни научат на географията и социологията на душата. Затова грижата за бащинството на душата изисква да преживеем липсата, скитничеството, копнежа, меланхолията, отчуждението, хаоса и дълбокото приключение. Няма кратък път към бащата. Измерено в единиците за време на душата са необходими десет символични години, за да изградим истинско чувство за бащинство. С други думи, одисеята продължава вечно. Тя няма финал и награда, но винаги напредва. При Душата периодите от време се застъпват: отчасти ние винаги сме в морето, винаги пътуваме към нов остров, винаги се връщаме у дома с надеждата да бъдем признати за бащи след дълбоко почувстваните трансформиращи преживявания.

Одисея ни учи, че е предизвикателство да пробудим дълбоко скрития баща и да не се задоволяваме със заместници и празни роли. Няма лесен път към бащата и прост начин за изграждане на бащинството. И въпреки това без наставленията и авторитета на опитния баща ние оставаме дезориентирани и неконтролирани. Особено когато цари хаос, ние бихме могли да засилим и разширим своята молитва и да кажем от сърце: "Отче наш, Който си на небето и в морето, да се свети Твоето име."

МАЙКАТА

Древните гърци са разказали и друга история за митичното семейство - една толкова почитана история, че била ритуализирана в Елевсинските мистерии, великото тайнство, с което мъже и жени били посвещавани в същността на религиозното чувство. Тези мистерии са съсредоточени върху историята за божествената майка Деметра, която изгубва своята любима дъщеря Персефона. Тяхната значимост в духовния живот на Древна Гърция може да ни убеди в това, че майчинството е духовна мистерия, представена в отношенията между майката и детето, но то изразява и нещо още по-фундаментално.

Един мит би могъл да бъде разглеждан като отнасящ се до много различни нива на познанието едновременно. Историята на тази майка и нейната дъщеря е изживяване между много майки и дъщери, но тя е в сила и при взаимоотношенията между самите нас и други майчински образи - мъже и жени или понякога дори институции като училища и църкви, които за нас играят майчинска роля. В душевно отношение тази легенда описва напрежението между измеренията на нашата душа.

Историята, както е разказана в древния Омиров химн към Деметра започва с образа на Персефона, която беряла цветя далеч от майка си - рози, минзухари, теменуги, перуники, зюмбюли и нарциси. От земята бил изникнал нарцис като омайно изкушение. Легендата разказва, че той бил чудно красив и удивлявал всеки, който го видел. Имал сто цвята и аромат, опияняващ небето, земята и морето.

Щом Персефона протегнала ръка към нарциса, земята се разтворила, появил се Хадес и я отнесъл против волята й. Когато я качил в златната си колесница, тя извикала, но не я чул никой, освен слънцето и луната. Зевс бил заминал по своите дела, а и според химна одобрявал отвличането. Накрая Деметра чула вика на дъщеря си и "остра болка обзела сърцето й". Тя бързо захвърлила диадемата си и, отказвайки се от божествената храна и напитки, се отправила да търси Персефона.

Хадес е "Невидимият", господарят на подземното царство. Негова е сферата на субстанциите, на вечните фактори, които, макар да са голяма част от живота, са невидими. За гърците подземното царство е подобаващият дом за душата и ако искаме да притежаваме душа и задълбоченост имаме нужда от взаимоотношения с това подземно царство или поне от чувството, че там сме донякъде у дома си. Както вече видяхме, било е необходимо Одисеи да се запознае с подземното царство като част от неговото бащинство. Орфей също го е посетил и е открил, че понякога е трудно да се завърнеш оттам. И Иисус е пътувал до земята на мъртвите през периода от смъртта до възкресението си, а Данте започва мистичното си поклонение от там. Образът на подземния свят в тези истории е свързан с действителната смърт, но той разкрива и невидимите, загадъчни ц непредсказуеми дълбини на човека и обществото.

Митът за Персефона ни показва, че понякога човек открива душата и подземното царство против волята си. Определени привлекателни неща в този свят могат да изиграят ролята на изкушения, които ни водят към предизвикателното спускане в дълбините на Аза.

Някога познавах един мъж, който имаше преуспяващ бизнес и осигуряваше на семейството си изключително добър живот. Веднъж той реши да посети местна художествена галерия, нещо, което не бе правил никога преди. Беше много очарован от няколко снимки и тогава реши да стане фотограф. Продаде предприятието си и се отказа от своите доходи. Снимките, които видя в онзи ден, бяха като стоцветните нарциси - дълбоко изкусителни. При това негово посещение земята се разтвори и въображението му беше пленено. Съпругата му играеше ролята на Деметра. Тя скърбеше от загубата на приятния и познат живот, но той така беше завладян от изкуството, че позволи на предишния си живот да изчезне.

Родителите знаят колко е лесно децата им да бъдат привлечени от хора и дейности, които са опасни и заплашват да доведат рожбите им до мрачни места. За детето асоциалното поведение би могло да бъде привлекателно, докато от гледна точка на родителя то може да разруши всичките му усилия да осигури на детето си ценностна система и порядъчен житейски път. Бихме могли да разгледаме историята за Персефона като митът на всяко дете, когато разберем, че детската податливост на мрачни хора и места е може би опасен, но неизбежен начин за изграждане на душата.

Познавам няколко жени, които изживяха този мит като трансформация в живота си. Те започнаха като наивни момичета, подобно на Персефона, но се срещнаха с мрачни мъже, с подземния свят на наркотиците и престъпността, със сексуални експерименти, за каквито преди дори не бяха помисляли. Спомням си и една жена, която имаше серия от сънища за един безличен, застрашителен мъж, криещ се в сянката на стълбищната площадка. Някога тя била невинна, но през последните две години се променила и станала по-съвършена и светска личност. Нейното похищение бе извършено от самата нея.

Независимо дали става дума за взаимните отношения между истинската майка и децата й, или за друг човек, изпитващ силно емоционално влечение към дълбините, свързаната с това загуба на невинността може да бъде болезнена и дезориентираща. Патриша Бери описва тази майчина скръб като депресията на Деметра. Загубата на интерес от страна на богинята към дрехи, чистота и храна наподобява отказа на дъщерята от обикновения живот. Депресията на майката е израз както на съчувствие към съдбата на дъщеря й, така и на гняв към боговете, допуснали това да се случи.

Деметра и Персефона са двата аспекта на едно и също митично похищение. Нещо в нас ни влече към дълбините, като ни залъгва с нарцистични изкушения, докато нещо друго се опитва да ни задържи в утъпканата пътека, в света на познатите, безопасни ценности. Любовта на Деметра към Персефона и нейното постоянство в търсенето позволяват на дъщерята да открие земята на душата, без напълно да загуби живота си. Деметра ни разкрива най-голямото изпитание за майката: тя отстоява своята привързаност и желанията си за своето дете, като същевременно остава вярна на дъщеря си в нейната трансформация. Легендата ни показва каква голяма любов се изисква от всяка майка, която закриля детето си, като съзнава, че то трябва да се сблъска с мрака, и колко много се очаква от всеки от нас, чиято душа, изкушена от опасни съблазни, ще се нуждае от собствената ни майчинска привързаност и грижа.

Всяко майчинство, в семейството и в индивида, е изградено както от нежна грижа, така и от горчива емоционална болка. Християнството ни предоставя великия образ на Дева Мария, която е и утешаващата мадона, скърбящата майка. И при двете емоции майката е близо до детето, като същевременно му позволява, въпреки болката и гнева си, да се превърне в личност посредством сблъсъка с живота и съдбата.

Съблазнително е да се опитаме да живеем без подземния свят, без душа и без размисъл за загадъчните елементи, свързани с духовността и религията. В легендата, когато Деметра разбира, че Зевс е одобрил отвличането на дъщеря й, тя решава да тръгне по света като смъртна. Започва обикновена работа като бавачка в едно домакинство в Елевсин, град, близо до Атина.

Според Патриша Бери тази крачка към нормалността и баналния човешки живот е защита срещу влечението към подземното царство. Същото можем да открием в съвета, който приятелите дават на човек, потиснат и смутен от някой посетител от ада: "Отдай се на работа", казват те. Дори професионалните психолози понякога препоръчват стратегията на потъване в детайлите на обикновения живот, за да се избегне изкушението от "налудничави" фантазии. От гледна точка на Деметра отвличането в дълбините е нечувано престъпление. Но от съучастничеството на Зевс разбираме, че това е и една необходимост. Ако Зевс одобрява онова, което се случва, значи това наистина е божията воля. Естествено е да бъдем привличани от преживяванията, които ще погубят нашата невинност, ще преобразят живота ни и ще ни дадат необходимата сложност и задълбоченост.

Едно малко момче, Демофоний, е поставено под грижите на Деметра. Тя бди над него, маже го с амброзия, прегръща го, а то вдишва дъха й - силни образи на грижата за човешкия живот от страна на боговете. През нощта тя го слага в пещта, за да го направи безсмъртен, докато майка му не вижда какво се случва и не надава писък на ужас. Деметра се разгневява от неразбирането на смъртната. "Ти не съзнаваш кога съдбата ти носи добро и кога - лошо", извиква тя. Тази тема е основна в легендата, в която Зевс и Хадес, богът на живота и богът на смъртта, са в действие. Това е добър съвет от майката към майките: разберете, че понякога неща, които изглеждат опасни, от гледна точка на смъртните, могат да са полезни в една по-широка перспектива.

За краткото време, през което е бавачка на смъртен, Деметра ни дава много уроци по майчинство, като ни показва, че то е подхранващо не само по човешки, но и по божествен начин. Поставянето на детето в пещта е начин за изгаряне на елементите на човешкото с цел да се постигне безсмъртие. Не трябва да приемаме безсмъртието буквално като живот след смъртта, а по-скоро като вечно съществуващата дълбочина на душата. Божествените майчински грижи на Деметра държат детето в огъня и страстта на живота, който обезсмъртява и изгражда душевността. Майчинството включва не само физическото оцеляване и реализация - зърното и плодовете на Деметра - то засяга също и насочването на детето към неговите или нейните незнайни дълбини и към мистерията на съдбата.

В практиката си често срещам мъже и жени, които се идентифицират с майката. Когато се идентифицираме твърде тясно с някой архетипен образ, ние се заплитаме в изопаченост, преувеличение и принуда. Има хора, които губят своята интелигентност и самоконтрол в присъствието на човек, изпаднал в нужда. Някои казват, че са се оженили, защото партньорът им много се е нуждаел от тях. Жените могат да бъдат привлечени от раними и чувствителни мъже, незрели момчета; мъжете - от крехки жени, които сякаш се нуждаят от закрила и майчински грижи. Тези проблеми на "майчинския комплекс" изискват дълбоко да почувстваме същността на майката, както и да разберем, че често можем да дадем майчинска грижа на човека отсреща не като сами се превърнем в майки, а като открием начин да пробудим майчинския импулс у него.

Митът за Деметра и Персефона учи, че майчинството предполага не просто грижа за непосредствените потребности на човека; то е признание на това, че всеки индивид има специфичен характер и специална съдба - качества на душата, които трябва да се пазят, дори е риск да се загуби обичайното чувство за безопасност и нормалност. Поставянето на детето в пещта на съдбата и живота се изправя срещу естественото желание за закрила. Митът ни показва, че има разлика между човешкото и божественото майчинство, Последното предлага една по-широка перспектива и е дълбока форма на майчински импулс.

В мита Деметра разкрива своята божественост и иска да бъде построен храм в нейна чест; преминаваме от Деметра, смъртната бавачка, към Деметра, почитаната богиня. Всеки от нас може да бъде окуражен да изгради подобен храм на майката. Така майчинството, което се проявява в живота чрез нас и нашите действия е пресъздаване на Великата Майка. По своя обхват то надвишава всяка човешка майчина грижа. На практика, когато усетим, че се престараваме като майки или сме твърде чувствителни към потребностите на околните, може би е време да почетем една по-велика майка, да пробудим духа на Деметра, вместо сами да поемаме нейната роля.

Именно в този момент от легендата - в края на нейната роля като бавачка - Деметра отказва да дава плод на дърветата и заплашва да заличи човешкия род. В обикновения живот, посвещаването ни в мистериите на Деметра - щом нещо дълбоко в нас ни повлече и ни превърне в личности - може да доведе До загуба на смисъла или плодовитостта във външния свят. Обикновено Деметра е Майката Природа, която ни храни и облича; тя е богинята на жизненоважните потребности и на удоволствията в естествения свят. Но когато се окажем запленени от този мит, външните придобивки могат да бъдат изместени от вътрешните Дела на подземното царство.

Страданието на Деметра е болезнено за всички и затова в този момент Зевс е принуден да потърси компромис между законните права на Хадес и неистовото желание на Деметра да върне дъщеря си отново към живота. Той праща Ирида, дъгата, да помоли Деметра да заеме отново мястото си сред боговете, но увещанията й остават напразни. След това Зевс изпраща при Деметра всеки един от боговете, но никой не я убеждава да позволи на земята да бъде плодородна. Накрая той праща Хермес, ненадминатият посредник и арбитър, да поиска помощ от Хадес.

Хадес "се усмихна мрачно и не се противопостави на заповедите на цар Зевс". Той казва на Персефона да се върне при майка си, но преди това тайно й дава да погълне зърно от плода на нара, поради което никога не би могла да се освободи напълно от неговата власт. Тя ще прекарва една трета от времето си с него, а останалите две трети - с майка си.

Веднъж един студент отбеляза, че това са пропорциите на съня и будуването. Вътрешните картини и емоции през нощта могат да бъдат качествено различни от тези през деня; те могат да бъдат особено живи и смущаващи. Понякога в блажените си нощни сънища ние зърваме прекрасния стоцветен нарцис, който притежава красота, излизаща извън рамките на естественото; но може да почувстваме и ужаса от мрачните подземия на Хадес. Също така поне една трета от живота, изглежда, принадлежи на бога на смъртта - когато чувстваме болката от изгубени взаимоотношения, избледняващи надежди и пропаднали начинания.

Един начин да примирим тези внушения за смъртта с трепетния живот на Деметра е обръщането към Хермес - към "херменевтика", изкуството да тълкуваме нашите преживявания, извличайки тяхната поезия.

Гледната точка на Хермес е в състояние да разкрие как нашите дълбоки и тъмни преживявания да се помирят с обикновения живот. Според легендата Хермес може да възстанови взаимоотношенията между майката-душа, която, независимо от всичко, иска животът да разцъфтява, и дъщерята-душа, която е склонна да се отдалечава от живота заради неизвестното. С помощта на Хермес можем да "прозрем" нашата саморазрушителност и депресия, флирта ни с опасността и с маниите и да се запитаме, какво дават те на живота ни и какво изразяват.

Един общ проблем при майките е това, че те често са така загрижени за благото на своите деца, така силно завладени от ролята си на майки, че им е трудно да позволят на децата си да станат личности, различни от тях самите. Често съм чувал от жени, че не искат да приличат на майките си, а от мъже, че не искат да бъдат доминирани от тях. Ако успеем да изведем тези проблеми от сферата на индивидуалното, бихме могли да видим мита за Деметра-Персефона в действие. Всички се нуждаем от начин да станем личности, като открием собствените си дълбини и тъмни кътчета, без да се откъсваме от майчинското напътствие вътре в нас, което ни свързва с живота и общността.

Елевсинската мистерия е толкова важна, защото тя засяга самото ни оцеляване - както физическо, така и психическо. Ние ставаме личности посредством опасните изпитания на тъмнината; можем да оцелеем през тези трудни посвещавания. Всяко истинско посвещава-не е движение от смъртта към новия живот. Елевсинската мистерия съдържа нашето възкресение - като Персефона, като сезонното узряване на плодовете и зърното - от изграждащата душата дълбина към непрестанния изобилен живот. Подобно на съпругата на Одисеи, Пенелопа, която тъче покров през време на цялата одисея, болката, невротичните постъпки и гнева на Деметра съпровождат, а оттам и обслужват, душата при посещението й в подземния свят.

Персефона е позната като царицата на подземното царство и в изкуството е изобразявана на трон, редом с Хадес. Тя е обект на вечна почит както там, така и когато се завръща при майка си, за да й разкаже всички подробности около своето похищение (както би постъпила всяка дъщеря). Душата има нужда да се свърже както с живота, така и със смъртта.

Повечето от нас вероятно могат да разкажат три или четири преживявания, подобни на тези на Персефона, и докато разказваме тези истории навярно включваме в тях и темата за възкресението. "Минах през този период от живота си и сега съм добре." Онова, което ни е извело от срещите с Хадес, е било дълбокото майчинско отношение към живота, вечността и плодовитостта. Тази дълбока любов към живота и неговите възможности е дарът на Деметра, който парадоксално става по-изявен и по-солиден в моментите, когато е застрашен сериозно. Бихме могли да последваме примера на поклонниците от Елевсин през време на празниците на Деметра: да хванем житен клас в ръка и да си спомним, че животът продължава да е плодороден в свят, който е пропит от всички форми на смъртта.

Легендата ни дава повод да се замислим за самата смърт. Хадес може да ни повлече надолу чрез преживяване, свързано със смъртта, застрашаваща нас самите или сполетяла нашите близки. Необходима е дълбока майчинска увереност в живота, за да допуснем смъртта да ни засегне, да се запознаем с мистериите на подземния свят, а след това да се върнем към живота променени. Когато позволим на смъртта да ни докосне в повлече надолу, ние се връщаме, погълнали зърното на нара, плодът, който изглежда слънчев и цялостен отвън, но има съвсем разчленена сърцевина и е изпълнен с тъмни семена, напомнящи за подземния свят.

Мъдрата майка знае, че детето й може да стане личност само като изживее мистермта, разиграла се преди много векове в Елевсин. Не можем да скрием всички изкушения, които водят към унищожение. Напразно се опитваме да предпазим децата си от заразата на смъртта. Можем да научим това от легендата за родителите на Буда, които се опитали да го защитят от човешките страдания; но пълноценното майчинство изисква да позволим на детето да рискува. Дълбоката представа за майчинството обхваща голямата способност на Деметра да обича дъщеря си и все пак да почита останалите богове, които имат своите собствени планове и изисквания.

Накрая Деметра връща богатството и изобилието в природата. Певецът на нейния химн ни напомня, че Хадес е познат и като Плутон, бога на богатството. Както Деметра, така и Плутон обогатяват живота, въпреки че хармонията помежду им най-често се разкрива като ребус. Химнът завършва с молитва, отправена към най-истинската от всички майки:

Властна царице Део, златодарна и бляскавоплодна; ти, Персефоно прекрасна, красавице дивна и млада! Моля - за моята песен дарете ми пълна трапеза.

ДЕТЕТО

В началото на Коледната Меса в Римо-католическата църква хорът пее:  - "Роди ни се дете." Коледа е празнуване на Иисус - детето и бога - който навлиза в човешкия свят. Мотивът за божественото дете е познат в много религии. Той разкрива не само детството на бога, но и божественото в детството. Както митичната майка е в основата на всеки живот, така божественото дете е аспект на всяко преживяване. Юнг, вдъхновен от митологичните легенди за детството на героите, описва детето на душата, архетипното дете, като нещо, което е изоставено, беззащитно, уязвимо и въпреки това божествено силно. Отново откриваме богатството на парадокса -един архетип с две лица, при който силата и слабостта действат едновременно.

Митологията на много култури разказва за специалното дете, изоставено от родителите му и отгледано на пусто място от хора със скромен произход. Всъщност има един аспект от детето, който изцяло е оставен на произвола на съдбата, времето и обстоятелствата, който не е защитен, дори когато го разглеждаме в личен план. Но именно тази беззащитност позволява на детето да стане един нов и силен човек. Собствената ни безпомощност пред живота е както заплаха, така и възможност. В моментите, когато се чувстваме особено уязвими, това дете може да се окаже беззащитно, но също и в състояние да се подготви за една специална роля в живота си.

Някои съвременни теории в психологията виждат "детето в нас" като олицетворение на изобретателността и спонтанността. Но детето на Юнг е по-сложно. Ние се доближаваме до силата на това дете не като бягаме от неговата уязвимост, а като я утвърждаваме. Има особена сила, свързана със самото непознаване на живота и слабостта на детската фигура. В сънищата децата често се появяват, скитащи се по улиците на града, изоставени, незнаещи къде да отидат и как да получат помощ. Това е състояние на детството на душата. Когато се събудим от подобен сън, изкушаваме се да вземем решение никога вече да не бъдем така изгубени и дезориентирани. Но ако искаме да признаем детето и грижата за него, без да се опитваме да го "усъвършенстваме", тогава трябва да оставим място за скитничество, лутане и безпомощност. Те също са част от детето.

В едно свое ранно есе Хилман отбелязва, че ние се отдръпваме от чувството за малоценност на детето и се опитваме да го променим посредством образование, кръщение и израстване. Той се противопоставя на превръщането на израстването във верую. Понякога може би имаме нужда да спрем да растем. Може би имаме нужда да се върнем назад и да се смалим. Растежът, който днес толкова често автоматично бива приеман за цел в психологията и в живота като цяло, може да се превърне в сантиментална ценност, проявяваща снизхождение към инертността и пътуването по повърхността на живота. Ние не уважаваме детето, ако винаги очакваме от него да расте, защото то не е възрастен.

Ежедневно използваме фрази, които представляват деликатни намеци, насочени срещу детето. "Много съм незрял", ще каже някой самокритично по повод изразяването на някои примитивни чувства. Ако сте в състояние да направите това изявление не като критика към детето, а просто като констатация, тогава то би могло да бъде точно описание на мита, изживяван в момента. Аз съм незрял. Незрелостта е част от моята природа. Но подобно твърдение често означава, че аз се чувствам смутен от това внезапно, нежелано усещане за незрелост. Искам да го надрасна.

Или бихме могли да кажем: "Това е един стар проблем, който произтича от детството ми.11' Отново мислим за детството като за нещо, което трябва да бъде надраснато. То е причината за всички настоящи беди. Само ако беше различно! Но отхвърлянето на детето е друг начин да отхвърлим себе си и със сигурност не е грижа за душата. Онова дете, което вечно присъства в нашите мисли и сънища, може да има много слабости и недостатъци, но такива сме и ние. Ние до голяма степен сме това, което сме, колкото поради нашата сила, толкова и поради провалите и грешките си. Освен това мисълта, че проблемите на възрастния произтичат от детството, поддържа нашата връзка с божественото силно дете и неговата плодотворна малоценност. Помнете, че душата най-лесно се проявява там, където изпитваме най-силно чувство за малоценност.

Понякога чуваме зрели хора на по тридесет -четиридесет години да казват безгрижно: "Все още не знам какъв да стана като порасна." Независимо от лекотата с която е произнесено това обикновено изявление, то е изпълнено с чувство за малоценност. Какво ми е! Досега трябваше да съм преуспял. Би трябвало да печеля много пари. Би трябвало да съм намерил своето място. Но въпреки тези желания тук преобладават чувствата на детето, което все още не е готово за успех и за установяване на едно място. Това признание може да бъде един душевен момент. То носи меланхоличния тон, който сигнализира за душата, размишляваща върху своята съдба и своето бъдеще. Това е едно потенциално отваряне на въображението и в него, до известна степен, е силата на детето. Беззащитността и объркването на детето са "Сезам, отвори се" за бъдещето и за разгръщането на потенциала.

Незнанието на детето също е плодотворно. В евангелието детето Иисус се отделя от своите родители през време на едно пътуване към Ерусалим и те го намират да обсъжда теологични въпроси с равини-те в храма. Дали това е изпълнена с чудеса легенда или начин да ни се напомни за особената интелигентност на детето, така неоформено и въпреки това, както казва Юнг, така мъдро. Никола от Куза[5], великият теолог на петнадесети век, който написа книга за значението на "образованото невежество", казва, че трябва да открием начин да забравим наученото, което ни пречи да възприемем дълбоката истина. Трябва да постигнем незнанието на детето, защото сме били създадени умни. Дзен също препоръчва да не губим "ума на начинаещия", нещо толкова важно за непосредствеността на преживяванията.

Това са детски качества, които никога не израстват, които никога не надрастваме. Поради факта, че присъствието на душевното дете с неговото невежество и непохватност генерира подобен дискомфорт, изкушаващо е да отречем детето, да се опитаме да го прикрием или да го принудим да изчезне. Но посредством подобни форми на потискане е по-трудно да се справим с детето. Колкото повече се опитваме да прикрием нашето невежество, толкова повече се откроява то. Колкото повече се опитваме да се държим хладнокръвно и спокойно, толкова по-очевидна е нашата неопитност. Колкото по-възрастни се опитваме да бъдем, толкова по-детински изглеждаме.

Освен това подозирам, че ако можехме да оценим архетипното дете, което чувстваме в себе си, щяхме да бъдем в състояние да имаме по-открито и изпълнено с уважение отношение към истинските деца. Например вечният въпрос за децата е, как би трябвало да ги обучаваме. Политици и просветители обмислят възможността за увеличаване броя на учебните часове през годината, за повече математика и естествени науки, за използване на компютри и други технологии в класната стая, за повече изпити и тестове, повече учителски дипломи и по-малко пари за изкуство. Всички тези реакции се дължат на това, че искаме да направим от децата си чудесни възрастни, но не според концепциите на древните гърци за добродетелност и мъдрост, а водени от идеята да бъдат ефективни части от машината на обществото. Но поради всичко това душата се оказва пренебрегната. Искаме да подготвим егото за борбата за оцеляване, но не забелязваме потребностите на душата.

Латинската дума за образование означава и извеждане . Ние сякаш разбираме това като извеждане от детството, но може би бихме могли да го разглеждаме като извличане на мъдростта и таланта на детството. Както е казал А. С. Нийл, основателят на школата "Самърхил", можем да вярваме, че детето притежава вродени таланти и способности. Вярваме, че в интелектуално отношение детето е една празна черна дъска, но може би то знае повече, отколкото подозираме. Детската мъдрост е различна от мъдростта на възрастния, но тя има своето място.

Всяка крачка срещу архетипнато дете е крачка срещу душата, защото детето е едно от лицата на душата, а тя страда, когато пренебрегваме някоя от нейните страни. Нашето общество трудно открива бурната радост и спонтанността на детството; вместо това харчим огромни суми в електронни центрове за развлечения, които не отговарят на потребността на душата от непосредствени детски удоволствия. САЩ се нарежда на едно от последните места сред останалите нации по грижата за своите деца. Въпреки цялото ни сантиментално застьпничество за децата, ние не полагаме искрени усилия за тях. В нашата страна злоупотребите с децата са широко разпространени и въпреки това те все още са масово прикривани и отричани. Тази трагична ситуация е както симптом, така и причина за неуспеха да оценим архетипното дете. Когато прегърнем детето, бихме могли да застрашим възрастния, който цени информацията повече от чудесата, развлечението - повече от играта и интелигентността - повече от невежеството. Когато наистина се грижим за детето, ще трябва да погледнем открито нашата по-нисша природа - неукротимите си емоции, лудите си желания и широкия обхват на незнанието ни.

В своите мемоари Юнг прави едно забележително изявление за детето. Той казва, че детството "скицира една по-пълна картина на Аза, на целия човек в неговата чиста индивидуалност, отколкото зрелостта." Той допълва, че детето ще събуди у възрастния примитивни копнежи за неосъществените желания, изгубени при приспособяването към цивилизацията. Широко разпространените физически злоупотреби и сексуална експлоатация на децата определено са свързани със сложното отношение, което имаме към архетипното дете. Изкушени сме от мита за прогреса така силно, че на социално ниво приемаме, че сме по-интелигентни и развити от нашите предшественици, а на лично ниво - че възрастните са по-интелигентни от децата. Тази еволюционна фантазия има дълбоки корени и засяга много от ценностите ни. Живеем в йерархичен свят, в който се защитаваме от примитивната си природа чрез надменно отношение към по-слабо развитите култури, а от вечното си детство и инфантилност - чрез установяването на степенувано, необходимо издигане на детето до възрастния посредством обучение и технологично усъвършенстване. Това не е истинско посвещаване, оценяващо както предишните форми на съществуване, така и нововъзникналите; това е защита срещу унизителната същност на детето, унижение, което смущава прометеевския копнеж за зрял контрол 'над живота, но е пълно с душа. Ние не се грижим за душата, когато фабрикуваме начини за отричане на малоценните й състояния, сред които се откроява детството. Грижим се за нея, когато признаваме мястото на вечното детство, откривайки, че недостатъците му са добродетелни, а непълноценността - пътят към духовна чувствителност.

Глава З

ЛЮБОВТА   КЪМ   СЕБЕ   СИ И  НЕЙНИЯТ   МИТ:   НАРЦИС И  НАРЦИСИЗЪМ

Традиционната психология твърде много вярва в силното его. Развитието на егото и позитивната самооценка се приемат за важни съставки на зрялата личност. И въпреки това нарцисизмът, навикът да се фокусира вниманието върху себе си, вместо върху външния свят, се смята за разстройство. От друга страна, Юнг, с ударението, което той поставя върху несъзнателното и архетипната психология, с високата си оценка за неегоистичните страни на душата, оставя впечатлението, че егото е грешник, който е педант по отношение на всичко и който, в крайна сметка, създава хаос. Дори при анализа на сънищата се изкушаваме винаги да виним егото. Добавете вековните предупреждения на религията срещу егоизма и любовта към себе си, при което гордостта се приема за един от основните грехове, и нещата започват да наподобяват морален заговор срещу егото.

Едностранчивостта и морализма на разнообразните атаки срещу нарцисизма навеждат на мисълта, че в отритнатата купчина от его и любов към себе си би трябвало да има и душа: нещо толкова лошо непременно притежава някаква стойност. Възможно ли е нашите справедливи атаки срещу нарцисизма и любовта към себе си да прикриват някаква мистерия, свързана с природата на любовта на душата? Може би заклеймяването на нарцисизма е защита срещу настойчивата потребност на душата да бъде обичана?

Този проблем не е чисто теоретичен. В терапевтичната си работа често съм бил изненадан, когато някой, иначе зрял и разумен, възрастен човек, изправен пред труден избор, срива всичко с изявлението: "Не мога да бъда егоист." Когато изследвам този тежък морален императив, обикновено откривам, че той е свързан с религиозно възпитание. "Учили са ме да не бъда егоист", заявява някой категорично. Забелязвам обаче, че докато този човек настоява на своето себеотрицание, той всъщност е твърде зает със себе си. Преследвайки ценностите на себеотричането, вниманието към Аза избира заобиколни пътища и се превръща в несъзнателна и разяждаща привързаност към любими теории и ценности. Затова, когато чуя някой да казва: "Не искам да бъда егоист", се приготвям за трудна борба с егото.

Нашата всеобща нетолерантност към нарцисизма на околните показва, че в тази мида се крие бисер; реакцията ни е сигнал, че тази сфера съдържа нещо важно. В този смисъл нарцисизмът е качество на сянката. Юнг обяснява, че когато срещнем нещо от сянката на околните, често се чувстваме отблъснати, но това се дължи на факта, че се сблъскваме с нещо, което осъждаме у самите нас, нещо, с което се борим и което съдържа ценни качества за душата. Нашата негативна представа за нарцисизма може би подсказва, че вниманието към себе си съдържа нещо, от което се нуждаем така силно, че го обгръщаме с негативни допълнителни значения. Раздразненият ни морализъм го държи настрана, но също така сигнализира за присъствието на душата.

Как тогава да закриляме симптома на нарцисизма, предполагайки, че в калната локва се крие златен къс? Как да преминем от повърхностната мътилка към дълбоката потребност? Отговорът, както може би вече започва да става ясно, е да включим в играта мъдростта на въображението. В случая с нарцисизма пътят се е прострял пред нас: бихме могли да вникнем в мита за Нарцис, на когото е кръстен този душевен смут.

НАРЦИС

Древната легенда за Нарцис, както е разказана от римския писател Овидий в неговите Метаморфози, не е просто една обикновена история за момче, което се е влюбило в себе си. Тя притежава много деликатни и специфични детайли. Овидий разказва например, че Нарцис е син на речен бог и нимфа. В митологията произходът често съдържа поетични откровения. Очевидно има нещо изначално течно или водно в Нарцис, а съответно - в нашия собствен нарцисизъм. Когато сме нарцисисти, ние не сме стъпили на твърда почва (земя), не разсъждаваме ясно (въздух) и не сме обзети от страст (огън). Ако следваме мита, ние сме някак замечтани, флуидни, с размити очертания по-скоро потопени в потока на фантазията, отколкото безопасно стъпили върху установената си идентичност. Друг детайл, който се появява в началото на легендата, е предсказанието на Тирезий, прочутия прорицател: "Той ще доживее до дълбока старост, стига никога да не познае себе си." Това е едно странно предсказание: то подсказва, че легендата е за себепознанието, за любовта към себе си и за смъртоносния изход от себепознанието. Този аспект на мита създава впечатлението, че сме по-скоро в сферата на мистерията, отколкото - на обикновения синдром.

При следващата ни среща с Нарцис, той е на шестнадесет години и е толкова очарователен, че много девойки се влюбват в него; но според Овидий той е изпълнен със "сурова гордост" и отхвърля всички. Една от нимфите, която се влюбва в него, Ехо, притежава някои специфични особености: може да говори само с думи и фрази, които току-що е чула от някой друг. Един ден Нарцис се изгубва и извиква:

- Има ли някой тук?

- Тук - отвръща Ехо.

- Ела насам - казва Нарцис.

- Насам - откликва Ехо. Но щом тя се приближава, Нарцис се отдръпва.

- Бих умрял, преди да ти дам своята сила - казва той.

-  Да ти дам своята сила - отговаря тя по своя начин. В мъката си, отблъсната и нещастна, Ехо изгубва своето тяло и остава само гласът й.

В този ранен епизод виждаме Нарцис преди да е опознал себе си. Той въплъщава образа на нарцисизма, който все още не е вникнал в собствената си мистерия. Тук съзираме симптома: самовглъбеност и сдържаност, които не позволяват сърдечни връзки. Това е твърдо като скала и отхвърля близостта на любовта. Обсебваща, но не и истинска, любовта към себе си не оставя място за интимност с друг. Ехото в нарцисизма - чувството, че всичко в света е само отражение на Аза - не се отказва от своята сила. Откликването на друг човек или обект от външния свят би застрашило крехкото чувство на сила, поддържано от тази упорита и дефанзивна отдаденост на себе си. Като всяко симптоматично поведение нарцисиз-мът разкрива точно какво му липсва, чрез самите неща, на които държи. Нарцистичната личност пита отново и отново: "Добре ли се справям?" Посланието е: "Независимо какво правя и колко се старая, все не мога да почувствам, че се справям добре." С други думи, външната проява на самовлюбеност от страна на нарцисиста сама по сама си е знак, че той не може да открие адекватен начин да обича себе си.

Ако използваме терминологията на Юнг, бихме могли да разпознаем риег[6] , момчешката страна в душата на Нарцис - отчужден, студен, сдържан. Ехо е неговата противоположност - душата, която отчаяно се нуждае от свързване с момчешката красота. Но в присъствието на Нарцис душата се смалява до отекващ глас. Нарцисизмът няма душа. В нарцисизма ние отнемаме същността на душата, нейната тежест и значимост и я принизяваме до ехо от собствените ни мисли. "Душата не съществува", казваме ние. Съществува само мозък, в който настъпват електрически и химически промени. Това е само поведение. Или е само спомени и обусловеност. Отхвърляме душата като неуместна и в социалния си нарцисизъм. Изготвяме националния или градския бюджет, без да се погрижим за потребностите на душата. Нарцисизмът никога не би отстъпил своята сила на нещо, което толкова много прилича на нимфа, както душата.

Но за щастие легендата продължава. Една от тези, които Нарцис е отхвърлил, го проклина: "Дано и той се влюби, без да получи взаимност." И ние бихме могли да промълвим това проклятие, когато се сблъскваме със студената надменност на нарцисизма. Нещастният влюбен казва: "Надявам се, че един ден и ти ще разбереш какво е да обичаш, без да ти отвръщат със същото". Усещаме студенината на бездушието и прошепваме проклятие, което подобно на предсказанието на Тирезий всъщност е скрит благослов. Ако проклятието подейства, човекът би могъл да се промени.

Понякога в митовете проклятията се сбъдват по драматичен начин. В този случай богинята Немезида чува молитвата и решава да й отговори. Това ни отвежда към следващия етап в легендата, който на пръв поглед сякаш се отнася до наказанието на надменността. На Нарцис предстои да преживее трансформиращ, жизнено опасен и влудяващ епизод край един ручей. Намесата на богинята обаче може би сигнализира за разчупване на симптоматичното поведение, и за разтваряне на неврозата в болезнена дезориентираност. Твърде вероятно е божественото разграждане на нарцисизма да се концентрира в себепознанието и любовта към себе си. Идентичността би могла да стане още по-неясна и флуидна.

По-нататък в легендата младежът се приближава до един спокоен ручей, никога не докосван от човек или животно. Ручеят е обграден от хладна и тъмна гора. Когато Нарцис навежда глава, за да пие, той вижда своя лик във водата и застива. Овидий описва възхищението на Нарцис от образа, който сякаш е изваян от мрамор, и особено от шията, напомняща слонова кост. (Обърнете внимание на внушението за твърдост, едно ключово качество при нарцисизма.) Подобно на тези, които преди го пожелавали, Нарцис изпитва огромен копнеж да притежава този образ. Той протяга ръце към него, но не може да го достигне.

"Онова, което търсиш - казва Овидий, - не съществува. Обърни глава и ще изгубиш това, което обичаш."

Тук виждаме началото на реализацията на симптома. Нарцисизмът, бездушната и лишена от любов самовглъбеност, постепенно се превръща в една по-дълбока версия на самия себе си. Той остава истински застинал, изумен, потънал в размисъл за собствената си природа. За първи път нарцисистът се замисля за самия себе си - един основен образ в легендата. Преди вниманието му към него самия е било .празно, сега то води до изумление. В симптоматичния нарцисизъм няма размисъл и изумление. Но когато нарцисизмът се трансформира в една своя по-дълбока версия, той се изпълва със същност. Нарцисистът може би обича да се оглежда в истинско огледало, но само в момент на душевна трансформация гой се наслаждава на едно дълбоко, вътрешно отражение. Подобно на Нарцис, той има нужда от своя образ, за да медитира. Това е нещо много -по-ефективно и душевно от огледалото в буквалния смисъл на думата, използвано за повърхностните актове на самоодобрение.

Образът, в който нарцисизмът се реализира, не трябва да се възприема буквално. Това не е образът, който виждаме в огледалото, нито имиджът, който бихме искали да си изградим (както биха казали на Медисън Авеню), не е представата за себе си, нито онова, което искаме да видим. Образът, който Нарцис съзира, е нов, нещо, което той не е виждал никога преди, нещо различно. Младежът е хипнотизирай и очарован от него. Овидий казва: "Образът, който търсиш, не съществува." Той не може да бъде открит преднамерено. Човек се натъква на него неочаквано в ручей сред гората, където не грее слънце и не стъпва човешки крак. Онова, което нарцисистът не разбира, е, че себеприемането, за което той копнее, не може да бъде изработено или постигнато със сила. То трябва да бъде открито на място, което е по-интровертно от обичайните убежища на нарцисиста. Трябва да са налице вътрешни въпроси, може би дори объркване. Възможно е да му се наложи да стигне до точката, в която да се запита: "Какво става?"     

Особено показателен е фактът, че Нарцис намира новия поглед към себе си във водата. В този елемент,: който е негова специална същност и изконно право, той открива нещо за себе си. Не искам да разглеждам тази нарцистична вода като символ и да твърдя, че тя визира несъзнателното, майчината утроба или нещо подобно. По-добре би било да изхождаме директно от образа: Има ли нещо в мен, което да прилича на този ручей? Имам ли дълбини? Дали моите чувства и; мисли не пребивават на място, така отдалечено от. утъпканата пътека, че да е абсолютно спокойно и непокътнато? Има ли у мен влажно място, не територията на сухата интелектуалност, а по-скоро тази на влажните чувства и зеленото, плодородно, сенчесто въображение далеч от човешко влияние? Дали понякога не се улавям в момент на размисъл, когато си почивам, да се изумявам, а после да съзирам едно непознато лице, което е мое? Ако е така, значи митът за Нарцис, лечението на нарцисизма, може би живее у мен.

След това легендата разказва за копнежа на Нарцис да се слее с образа, който е открил. Сега той се измъчва и страда, подобно на обожателите, които е отблъснал. Възниква въпросът дали и той като Ехо няма да изгуби тялото си в своята мъка. Интензивността на емоционалните му страдания е несъмнена.

Той разговаря с дърветата и ги пита: "Нима някой, някога е изпитвал копнеж, подобен на моя?" Разговорът с природата показва, че неговата мъка събужда една нова връзка с душата. Когато душата присъства, природата е жива.

Предполагам, че разговорът с дърветата е една конкретна част от лечението на нарцисизма.Чрез включването на така наречения "неодушевен свят" в диалога, ние признаваме неговата душа. Не само човекът притежава съзнание. Сам по себе си този възглед е нарцисистичен. Когато някой психолог казва, че разговаряйки със света, ние проектираме в него нашата индивидуалност, той говори нарцистично, с убеждението, че индивидуалността и душата принадлежат единствено на човека. Но ако единственото, което правим във въображението си, е да се сблъскваме със себе си като в къща, пълна с огледала, то в него няма душа, а само проекции на "Аза" и "продуктите на Аза". Тогава нашите копнежи не се изразяват, а само се разиграват в едно безкрайно и безплодно осъществяване на желанието.

Джеймс Хилман е писал за копнежа като за важна дейност на душата, особено на младата душа - риег. Младежкото у нас страда и копнее. То остро чувства разделението и болезнено желае сливане. Така митът внушава, че сме на път да излекуваме нарцисизма, когато почувстваме непреодолимо желание да бъдем хората, които сме видели във въображението си.

Както индивидите, така и нациите могат да преминат през това посвещаване. Америка храни силното желание да бъде Новата Земя на възможностите, моралния маяк за света. Тя копнее да осъществи своите нарциетични представи. Същевременно осъзнаването на разстоянието между тези образи и действителността е болезнено. Нарцисизмът на Америка е силен. Той се демонстрира пред света. Ако можехме да поставим нацията върху операционната маса, щяхме да открием, .че нарцисизмът е най-очевидният й симптом. Но той съдържа обещанието, че този така важен мит би могъл да си проправи път в живота. С други думи, нарцисизмът на Америка е нейният необработен младежки дух за изначално нов възглед. Важното е да намерим пътя към водите на трансформацията, където упоритата сдържаност се превръща в любящ диалог със света.   

Но бягството от симптома не е лесно. Нарцис лежи на ръба на ручея, измъчван от осъзнаването на факта, че от момчето във водата го дели само една тънка мембрана. Лицето е така близо и същевременно така недостижимо. Той е потънал в тези мисли, когато изведнъж го осенява прозрение: "Това съм аз!" До този момент той не е съзнавал, че лицето, което обича толкова много, е неговото собствено.

Това е ключов момент в легендата. Нарцис се влюбва в човека от водното огледало, мислейки го за друг, макар че това всъщност е самият той. Нарцисизмът е здраво свързан с определени познати образи на Аза. Ние обичаме повърхностния образ, с който се идентифицираме, но Нарцис случайно открива, че има и други също толкова прекрасни образи. Те са в ручея, в самия извор на идентичността. Лечението на нарци-сизма, което е и начин на грижа за душата, е да се отворим към тези други образи. Нарцисизмът, подобно на неспокойния Нарцис, е суров и недостъпен. Но край ручея Нарцис възстановява естествената си влага. Подобно на цветето, той става гъвкав и красив, придобива корени.

Един деликатен момент: Нарцис се научава да обича себе си единствено когато се възприема като външен обект. Той се вижда като някой друг. Това не е его, което обича егото; това е его, което обича душата, лицето, разкриващо се в нея. Бихме могли да кажем, че лечението на нарцисизма е движението от любовта към Аза, която винаги съдържа намек за нарцисизъм, към любов към собствената дълбока душа. С други думи, разчупването на нарцисизма ни предлага да разширим границите на онова, за което се мислим. Когато открива, че лицето в ручея е неговото собствено, Нарцис възкликва: "Притежавам онова, за което копнея." Любовта към новия образ на Аза води до нови знания за себе си и за собствения потенциал.

Тогава, в друг специфичен и пълен със съществени детайли момент от легендата, Нарцис започва да мисли за смъртта. "Мъката изцежда моите сили -казва той - и ми остава малко живот. Пречупен съм в разцвета на живота си." Поднася ни се една мистерия, вградена във всички посвещавания и ритуали, свързани с прехода: краят на предишната форма на съществуване се възприема като действителна смърт.

Образите на смъртта могат да съпровождат промените в нашия нарцисизъм: твърдото момче трябва да се предаде. Единственият път през нашия нарцисизъм е да почувстваме смъртоносната раната и да приключим с представата за Аза, която сме изградили и поддържали с такова внимание. Нарцисизмът няма да бъде излекуван от буквалната реализация на грандиозните очаквания, които фантазията храни. Те трябва да пропаднат, за да се появи "другият".

Митът за Нарцис може да бъде изживян по много начини. Понякога ручеят може да се появи у друг човек. В него бихме могли да разпознаем образа, който можем да обичаме и да бъдем. Но подобни случайни срещи с образа, който едновременно е и Аз и не-Аз, са опасни. Възможно е животът никога вече да не бъде същият. Азът, който притежаваме, може бързо да се разгради и да се поддаде на процеса на трансформация. Нарцисизмът е като примамка, която ни води в живота от едно желано Аз към друго.   

При терапията понякога идва момент, когато пациентът казва: "Мисля, че искам да бъда терапевт." Бихте могли да доловите нарцистичен тон в това изявление, но може би това са по-скоро думи на Нарцис. Въображението на този човек е направило завой и навярно е открило ручей, видяло е образ (на Терапевта) отразен в ручея, харесало го е, дори се е влюбило в него и така е изживяло мита. Аз, като терапевт, бих разглеждал това изявление именно като мит. Бих се опитал да не смесвам Нарцис с нарцисизма, особено ако  последния би ме подразнил. Подобен момент може да; бъде съдбоносен. Той би могъл да е началото на един нов житейски път и затова не бива да се приема несериозно.

След това Овидий пренася своята образност към , елемента огън. От мъка най-напред Нарцис се удря по гърдите и кожата му "леко се обагря" като руменината на ябълката. Но после, подобно на восък, който се разтапя в присъствието на нежна топлина, като лед, топящ се на утринното слънце, Нарцис е погълнат от скрития пожар на любовта. Нейните огньове прогонват студа, характерен за стария Нарцис. Теологическите коментари на тази легенда я използват като морално доказателство срещу любовта към себе си, но всъщност историята разкрива, че любовта е трансформиращ фактор. Топлината на любовта създава душата.

Нарцис полага глава на тревата край ручея и тихо изчезва в подземното царство, където продължава да се взира в отражението си във водите на река Стикс. Нашите образи, особено онези, които се проявяват в живота и играят важна роля в моментите на трансформация, остават с нас вечно. След като образът се появи в нас, той винаги е потенциално видим за взора ни. След като посетите галерията "Уфизи" и видите "Примавера" на Ботичели, вие цял живот мечтаете за нея или често я споменавате като мерило за красота. Тя неочаквано изниква в моменти на размисъл или дискусия и ви напомня за вечното си присъствие. Този фрагмент от мита внушава, че бихме могли непрестанно да извличаме душа от нашия нарцисизъм, като се грижим за образите, които сме срещнали през живота си. Това е в основата на терапията чрез изкуството или на воденето на дневник: да създадем дом за определени образи, които са се оказали трансформиращи. Някои снимки и стари писма може би са свързани с ручея. От културологична гледна точка ние непрестанно сме канени в своите дълбини от пиесите, скулптурите и архитектурните паметници на миналите векове. Изкуството може да е лек за нарцисизма. Уредникът в музея прилича на лечителя. Създавайки музей за собствените си образи, ние се грижим за душата.

Историята на Овидий завършва с един колоритен детайл. Приятелите на Нарцис търсят тялото му, но не могат да го открият. На негово място намират цвете, жълто в средата и с бели венчелистчета. Тук виждаме как суровият, твърд, мраморен нарцисизъм се трансформира в нежната, гъвкава тъкан на нарциса. Някой ренесансов маг вероятно би предположил, че в моменти на нарцисизъм трябва да поставяме из къщата свежи нарциси, които да ни напомнят за мистерията, в която живеем. Историята започва със суровата сдържаност и завършва с разцъфването на личността. Грижата за душата изисква от нас да видим мита в симптома, да разберем, че има едно цвете, готово да поникне през твърдата повърхност на нар-цисизма. Познавайки митологията, ние сме в състояние да прегърнем симптома и да зърнем загадъчното правило, според което болестта на душата може да бъде и нейният лек.

НАРЦИСИЗЪМ И ПОЛИТЕИЗЪМ

Историята за Нарцис разкрива, че една от опасностите на нарцисизма е неговата закостенялост и твърдост. Гъвкавостта е изключително важно качество на душата. В гръцката митология приспособимост-та на боговете и богините е една от основните им черти. Те може да се борят помежду си, но взаимно признават своята власт. Всеки от боговете и богините има специфичен начин за поддържане на политеизма в тяхната система.

Политеизмът, разбиран по-скоро като психологически модел, отколкото като религиозен възглед, лесно може да бъде изтълкуван погрешно. Ако се опитаме да го обясним по-просто, той означава, че в психологическо отношение нашите дълбини отправят към нас много различни изисквания. Не е възможно, нито желателно да събираме тези импулси в един единствен фокус. Идеята за политеизъм ни предлага да живеем многостранно, вместо да се борим за единство на личността. Някои, без да изследват достатъчно задълбочено тази идея, са приели, че според нея в морално отношение всичко е допустимо, че липсва етичен кодекс и "станалото-станало"; но "поли" означава няколко, а не всички. В политеистичния морал ние си позволяваме да изживеем напрежението, породено от разнообразните морални изисквания.

Психологическият политеизъм е по-скоро въпрос на качество, отколкото на количество. Когато откривате у себе си толерантност към конкуриращите се изисквания на душата, животът става по-сложен, но и по-интересен. Пример за това може да бъде противоречието между нуждата от усамотение и потребността от социален живот. В повечето от нас живеят едновременно и духът на приобщеността, и духът на самотата. Понякога те сякаш воюват. Понякога хората ни критикуват за верността към единия или другия. Но и двата могат да се вплетат в живота не само чрез разума, но и чрез дълбините ни. В действителност колкото по-сериозно се отнасяме към сложните, съревнователни изисквания, толкова по-недоловими стават те. Човек може да открие провинция и в града, както и добро общество и задълбоченост в провинцията. Може би е трудно да се живее с политеистична нагласа, но тя прави живота интересен и динамичен. Нещо повече, душата се приютява в плетениците на политеизма, също като в многобройните завои на лабиринт.

Най-удовлетворяващото качество на политеизма е интимността със собственото ни сърце, която той ни предлага. Когато се опитваме да поддържаме ред в живота си чрез монотеистични нагласи (постъпвай правилно, пази традициите и бъди убеден, че животът има смисъл) морализмът ни, който се изправя срещу нас самите, може да отдалечи определени части от нашата природа или да ги остави да тънат в неизвестност.

Един човек, който никога през живота си не беше ходил на къмпинг, беше убеден, че това е ужасно, но после се влюби в жена, която обожаваше да спи под звездите. През първата им нощ на открито той погледнал блестящото небе и признал, че никога не е предполагал, че може да се наслаждава на толкова прекрасно и просто действие. "Не съм подозирал, че в мен има нещо подобно", казал той и думите му били една малка крачка към политеизъм.

Политеистичната нагласа дава възможност да се приеме в определена степен човешката и личната ни природа, която в противен случай е блокирана от едностранчивост на мисълта. Раздразнителният нар-цисизъм не ни дава необходимото време, за да спрем, да се замислим и да съзрем многобройните емоции, спомени, желания, фантазии, мечти и страхове, които изграждат субстанцията на душата. В резултат от това нарцистичната личност се съсредоточава върху една единствена идея - идеята за своята същност - и автоматично отхвърля останалите, възможности. Бихме могли да разглеждаме мита за Нарцис и особено откриването на "другото" лице в ручея като урок по политеизъм!

Тогава можем да видим нарцисизма по-скоро като възможност, отколкото като проблем: не дефект в личността, а душа, търсеща своята различност. Нарцисизмът е не толкова опростена гледна точки към егото, колкото изява на потребността от парадоксално възприемане на Аза, включващо както его, така и не-его.

Според мен този подход към нарцисизма внушава, че е погрешно да имаме негативно отношение към егото и дори към егоизма. Егото има нужда да бъде обичано и изисква внимание и изява. Това е част от неговата природа. Всеки образ на душата има потребности, които изглеждат неприятни, дори скандални.

Популярната психология има склонност да придава романтична окраска на образа на детето. Хората посещават семинари, за да "открият детето в себе си", но нима присъстват на тези събития, за да пробудят детето, което плаче, капризничи, цупи се, разхвърля всичко наоколо и цапа панталонките си? Това също е детето. Егото, тази цялостна конструкция, която така лесно назоваваме "аз", има и своите не много приятни потребности. Ако искаме да признаем многото личности, които сме, множествения образ на нашата душа, според мен трябва да намерим място за онази личност, към която се обръщаме най-често - Аза.

Нарцисизмът не е свързан с прекомерно внимание към Аза. Ако се ръководим от мита, нарцисизъм е злощастната ситуация, в която все още ни предстои да открием, че у нас има ручей, където един по-дълбок смисъл на Аза, едно друго его, чака нашата нежност и внимание. Нарцисистът просто не знае колко дълбока и интересна е неговата природа. В своя нарцисизъм той е осъден да носи бремето на житейските (отговорности на собствените си плещи. Но щом открие, че Азът е заобиколен от други образи, той би могъл да ги натовари с част от задачите на живота. Нарцисизмът може да прилича на приятно занимание, но зад фасадата на задоволството се крие едно потискащо бреме. Нарцистичната личност силно се стреми да бъде обичана, но не успява, защото все още не е осъзнала, че трябва сама да обикне себе си като друг |човек, преди другите да я обикнат.

РАЗЦЪФВАНЕТО НА ЖИВОТА

Преди няколко години, когато преподавах психология в един държавен университет, в курса ми имаше интелигентен и интересен младеж. Той изглеждаше доста зрял: беше се посветил на социалните проблеми и обичаше да дискутира по различни теми. Дори четеше по собствено желание сериозни книги, доста необичайни за това учебно заведение. Но заради начина, по който привличаше хората около себе си и същевременно ги държеше на разстояние, усещах у него ранния Нарцис. И Ехо беше там. Той имаше навика да повтаря идеите, които беше чул от различни места, така, сякаш са негови собствени - един от белезите на нарцисизма. Аз обаче не осъзнавах до каква степен той беше свързан с мита, докато един ден не ме помоли за личен разговор.

Седна срещу мен с необикновено сериозен вид.

- Какво има? - попитах аз.

-  Трябва да кажа на някого - отговори той с блеснал поглед - какво ми се случи.

- Давай - казах аз.

- Открих нещо за себе си.

- Да-  Аз съм Иисус Христос.                                

- О - възкликнах аз. Не бях подготвен за толкова стряскаща проява на самооценката му.

- Мисията ми е да спася света - продължи той. -Знам, че мога да правя чудеса. Не ме разбирайте погрешно - нямам предвид, че съм християнин, последовател на Иисус или богоподобен. Аз съм самият Иисус, който се е върнал на Земята. Знам, че звучи налудничаво, но е вярно.

Вярвам, че този младеж наистина има голямо призвание в живота. Той притежава талант, вяра, идеализъм и енергия. Но ако симптоматичният му нарцисизъм не се задълбочи, той ще изпадне в беда. Няма да е в състояние да постигне нищо и в най-добрия случай ще; е обречен на живот, изпълнен с неудовлетворен идеализъм. Веднъж разказах тази история на един приятел, който работи в държавна болница. Отговорът му беше: "О, при нас има доста Иисусовци." Но аз смятам, че потенциалът на моя студент за реален живот е толкова голям, колкото са абсурдни неговите нарцистичми фантазии. За него грижата за душата би трябвало да означава грижа за тези фантазии, за тяхното подхранване, докато те не се превърнат в сила и ефективност. Вместо да преценявам фантазиите на този човек като обикновена патология, аз исках да ги видя като покана за един целенасочен и високомотивиран живот. Вместо да търся откъде произтичат тези възмутителни мисли, аз се запитах, как този младеж би могъл да осъществи мечтите си. Не се опитвам да отрека опасността и налудничавостта на отъждествяването с Жисус. Тя би могла да доведе до странната кариера на Джим Джоунс. Ако обаче имаме внимателно и позитивно отношение към нарцисизма, той може да разцъфне в обикновения живот.

Някои психолози възразяват, че извисеният, идеалистичен риег копнее за приземяване. Той има потребността да се сблъска с живота и да опитоми фантазиите си чрез един по-смирен живот. Необходимо му е да го придърпаме там, където живеем ние. Но аз имам подозрения спрямо подобна компенсираща крачка към противоположната нагласа. Тя би могла да поддържа раздвоението и напълно да обърка индивида, чийто полет на фантазията е бил прекъснат.

Бихме могли да възприемем един по-хомеопатичен подход, като се примирим с това, което се изявява в симптома, и същевременно го задълбочим.

В мита природата на Нарцис разцъфва в буквалния смисъл на думата. Той не се превръща в зрял възрастен мъж, изпълнен с разкаяние за младежката си глупост- Всъщност мотивът за момчето в подземния свят, което вечно съзерцава своя образ, внушава идеята, че нарцисизмът се изцелява, когато бива поканен в самата същност на личността и когато този младежки дух се приюти завинаги в душата. По принцип, поведението е симптоматично, когато не го признаваме за законна част от нашата природа. На моя млад студент може би ще са необходими дълги години на съзерцание преди нарцисизмът му.да се трансформира в дълбок мит, изпълващ неговия живот. Но къде бихме били като личности или като общество без неистовия младежки идеализъм и екстравагантните отъждествявания с Иисус, Моцарт или Мартин Лутър Кинг? Идеализмът, окрилен от нарцисизма, не се нуждае от насилствено приземяване; той изисква примирение, медитация и близост, за да премине естествено от студените като слонова кост очаквания към нежния, красив земен живот.

Тъй като нарцисизмът генерира силни чувства, свързани със сянката, често сме поразени от това, че е възможен позитивен изход от него. Той се изправя срещу една от прословутите добродетели на американската култура: покорството. От нас се очаква да сме смирени и скромни. Нарцисизмът е сянката на това покорство, затова се опитваме да го снижим до едно приемливо ниво. Но нарцисизмът, дори на социално равнище, внушава, че се нуждаем не от покорство, особено ако то е фалшиво и произтича от потискане на амбициите, а от големи мечти, високи идеали и удоволствие, породено от собствените ни способности и талант.

Проблемът при нарцисизма не са високите идеали и амбиции, а трудностите, с които човек се сблъсква в опитите си да ги материализира. Нарцисистът среща съпротива срещу своя мит както у самия себе си, така и у околните. Приятели и колеги са отблъснати от тона на нарцисизма. Тяхната реакция, тяхното "противодействие" на мита, често са бащински и моралистични по своето звучене. "Този млад човек трябва да се сблъска с живота и да слезе от облаците." Или: "Кога ще порасне тя?" Но изходът от нарцисизма не е "да пораснем". Напротив, той е в реализацията на мита във възможно най-голяма степен до момента, в който се появява една малка цветна пъпка, бележеща разцъфването на личността посредством нейния нарцисизъм.

ЛЮБОВТА КЪМ СЕБЕ СИ

Нарцисизмът е състояние, при което човек не обича себе си. Това поражение в любовта се проявява като своята противоположност, защото личността усилено се опитва да приеме себе си. Комплексът се разкрива в твърде очевидното усилие и преувеличение. За всички наоколо е ясно, че нарцистичната любов е плитка. Инстинктивно съзнаваме, че човек, който през цялото време говори за себе си, навярно няма ясно разбиране за Аза. Индивидът, впримчен в този мит, изживява неуспеха при откриването на любов към себе си като вид мазохизъм, а появи ли се той, значи и садизмът не е далеч. Тези две нагласи са полярни елементи в раздвоения архетип на силата.

Нарцисистът е откровено садистичен при отблъскването на околните и в чувството си за превъзходство. Мазохизмът, от друга страна, се проявява особено ясно в това, което наричам "негативен нарциси-зъм". Някои хора смятат, че могат да избегнат нарцисизма, като непрестанно се осъждат и укоряват. Въпреки че това може да прилича на антипод на любовта към себе си, то все пак е нарцисизъм: едно съсредоточаване, макар и негативно, не върху живота и външния свят, а върху Аза. Мазохизмът може да се прояви като навик за самокритика.

Веднъж разговарях с една художничка за нейните картини. Тя ми показа образци от работата си и на мен ми се стори, че е много талантлива и би могла да посвети живота си на изкуството. Но докато разговаряхме, забелязах, че нещо в отношението й към нея самата и към нейната работа й пречи.

-  Особено много ми харесва безперспективния реализъм в по-новите ви картини - казах аз.

- О, не знам - отговори тя. - Според мен той само показва, че не съм учила достатъчно. Знаете ли, винаги; съм искала да постъпя в художествено училище, но семейството ми не можеше да си го позволи.   

- Как успявате да накарате тези цветове да изглеждат така хармонични и същевременно така контрастни? - попитах аз, искрено запленен от стила й.

- Всъщност не съм изучавала това - продължи тя, загрижена за своя произход и образование.

Себепринизяването е обратен нарцисизъм. То ограбва душата от нейната привързаност към света. Тази жена не само не умееше да разговаря с дърветата - в мита разговорът с дърветата е знак, че Нарцис отива някъде - но тя не можеше да говори и за картините си. Нейният Аз й пречеше. Тя не беше привързана към своята работа поради прекомерната загриженост за имиджа си, Предполагам, че ако се възприемаше като художничка и обичаше тази представа, тя би могла да забрави чувството си за малоценност и да се концентрира върху своята работа.

Душата винаги съдържа елемент на привързаност, но нарцисизмът, както видяхме от мита, е неуспехът да предизвикаме привързаност към самите себе си. В нарцисизма си ние приличаме на направени от слонова кост - красиви, но също така студени и недостъпни.

Въпреки че това са две противоположни неща, много хора очевидно трудно разграничават нарцисизма от естествената и необходима любов към Аза. Затова човекът, объркан от глада си за похвали, се въздържа да изпита удоволствие от постиженията. Той почти не отдава значение на очевидния си успех или трудно приема комплиментите и похвалите, смятайки, че по този начин ще избегне ужасяващия нарцисизъм. Фалшивата скромност отказва на егото вниманието, за което то копнее. Самият отказ е нарцистичен, тъй като той представлява негативно фокусиране върху егото, вместо насочване към приятните житейски възможности.

Лечението на нарцисизма и удовлетворяването на неговия симптоматичен глад се постигат, като се даде на егото онова, от което то се нуждае - удоволствие от постиженията, приемане и някаква степен на признание. Мазохистичното отричане на желанията на егото не е начин на грижа за душата. Напротив, това е една аскетична сделка, която купува фалшиво чувство на добродетел за сметка на потребностите на душата. Мотивиран от мисли за чистота и самоконтрол, човек може да откаже на егото всякакви утехи и въпреки това този подход изисква да се вслушаме в  на душата и да й дадем любов и внимание, когато тя се нуждае от тях в най-голяма степен, дори да сме изпълнени с подозрения Тайната в лечението на нарцисизма е не да го лекуваме, а да се вслушваме в него. Нарцисизмът е сигнал, че душата не е обичана достатъчно. Колкото по-голям е той, толкова по-малко е любовта. Този мит е необикновено проникновен. Нарцис се влюбва в своя образ, без да знае, че той е този, който е обичан Чрез своите преживявания той открива, че е достоен за любов. Той обича себе си като предмет. В нашия век на персонализъм и субективност превръщането на човека в предмет се смята за грях. Но това е единственият начин да се възприемем обективно. Бихме могли да изследваме материята на своя живот и на своята личност като субстанция, различна от Аза. Аз съм материя. Изграден съм от вещества и имам качества и обичайки тези неща, аз всъщност обичам себе си.

Едно от предимствата на осъщественото от Юнг обръщане към алхимията с цел вглеждане в душата е това, че то ни предлага представа за Аза като изграден от вещества и от тяхното взаимодействие и свойства - сол, сяра, желязо, вода; студ, топлина; суша, влага, печене, къкрене, врене и кипене. Ние използваме някои от тези думи в ежедневната реч, за да опишем състоянието на душата. Когаго признаем нейната обективна природа по начин, който ни позволява да я обичаме, без да ставаме пленници на солипстично самовглъбяване, ние можем, подобно на Нарцис да обикнем себе си така, сякаш обичаме Другия. Дори егото е нарцистично. Всъщност осъзнаването на качествата на душата - отдалечеността на Нарцис от обекта на любовта му - може да помогне за трансформиране на нарцисизма в истинска любов към Аза.

Между другото нарцисизмът не винаги е състояние на личността. Сградите, някое произведение на изкуството, градоустройствен проект, магистрала, филм, закон - всички тези неща носят в себе си нюанс или дори ярък щрих на нарцисизъм. Нарцистичният предмет е нещо, което явно не обича себе си. Звучи странно, но една сграда може да се извисява наперено и високомерно, въпреки че формата й сама по себе си е завършена и достойна за любов. За мен например Емпайър Стейт Билдинг се издига високо и самоуверено за разлика от много сгради в нашите градове, които прекалено много държат на своята индивидуалност. Те сякаш искат да се откроят. Изглежда изпитват чувство за малоценност в общността на другите стради, затова им се налага да се изтъкват, за да бъдат забелязани. Емпайър Стейт Билдинг не губи от ръста си за това, че сградите наоколо са по-високи и по-нови. Тя изглежда сигурна в своята любов към себе си. Митът показва и нещо друго: нарцисизмът е част от една по-голяма трансформационна схема. В легендата декорът се променя от гора в подземен свят, героят - от човек в цвете, тоест от личност в предмет. В това виждам крачка за преминаване от човешката субективност към природата.

Нарцисизмът лекува себе си от самотата чрез творчество: в нарцисизма си ние нараняваме природата и създаваме неща, които не могат да бъдат обичани. Но когато той се трансформира, резултатът е любов към Аза, която поражда чувство на приобщеност с природата и с всичко в нея. Може би ще кажете, че в този случай е налице споделен нарцисизъм, взаимна любов към себе си, вид мистично кръвно родство между всички създания. Без да се отдръпваме от мистицизма, бихме могли да кажем, че симптоматичният нарцисизъм може да бъде излекуван, когато се превърне в истинска религиозна добродетел. Когато бъдат възприети в дълбочина и осъзнати по духовен начин, всички човешки симптоми и проблеми откриват своето крайно разрешение в религиозната чувствителност.

Райнер Мария Рилке е поетът на философията, която трансформира всекидневното в свещено, видимото в невидимо. В едно прочуто писмо от 1925г. той пише: "Нашата задача е да запечатим у себе си тази преходна, загиваща земя така дълбоко, така болезнено и страстно, че нейното съществуване да се възроди, "невидимо", у нас." Това ми напомня за превръщането на Нарцис в цвете: природата изразява себе си чрез човешкия живот, нашата личност разцъфва като акт на сътворение. В своите Сонети към Орфей Рилке отново се обръща директно към Нарцис:

Във водата все по-непознат отразеният образ ще свети: ала ти го познай!

Само там, само в двойния свят пълни с нежност ще са гласовете, без начало и край.

Нарцисистът може да бъде суров и жесток дори когато той, или тя, понася остра самокритика. Но когато открием "двойствения свят" и Нарцис легне край ручея, свързвайки се със своята различност, тогава трайните, вечни, недокоснати дълбини ни дават опора и увереност. Те притъпяват нарцистичния садизъм, защото водите на себеоткриването са изпълнени със спокойствие. Подобно на Нарцис, ние вече не сме от мрамор в опитите си да се самосъхраним; докато се наслаждаваме на искреното смирение на природата, ние започваме да приличаме на цветята, чиито корени са дълбоки и чиято пищна хубост е земна.

Бедата е в това, че твърде често симптомите ни не се развиват. Метаморфозата е невъзможна без творческото ни участие. Това е учението на ренесансовите магове, като Фичино и Пико де ла Мирандола[7] , които са писали, че трябва да бъдем художници и поети на собствения си живот. Симптомите се трансформират от въображението. Ако усетя в себе си частица нарцисизъм, аз мога да тръгна по следата и да потърся местата, където не обичам душата и не се грижа за нея. Обстоятелствата, времето, специфичният език на моя нарцисизъм ми казват точно къде да търся и какво да правя. Странното е, че мога да бъда благодарен на своя нарцисизъм, ако го призная като такъв и чуя тътена на мита в него. Той съдържа семената на себеприемането и любящата привързаност към широкия свят.

Глава 4

ПОСВЕЩАВАМЕ ЛЮБОВТА

Вяатон е казал, че любовта е вид лудост, божествена лудост. Днес говорим за любовта така, сякаш тя е главно аспект на взаимоотношенията, сякаш е нещо, което сме в състояние да контролираме. Загрижени сме за това, как да я изживеем правилно, как да я направим успешна, как да преодолеем нейните проблеми и да оцелеем от пораженията й. Много от проблемите, с които хората идват при терапевта, са свързани с големите очаквания и тежките изпитания на любовта. Ясно е, че любовта никога не е лесна, че тя носи борба с миналото и надежди за бъдещето и че е натоварена с материал, който може да няма връзка с явния обект на любовта ни.

Понякога говорим за любовта безгрижно, без да признаваме колко силна и трайна може да бъде тя. Винаги очакваме от нея да е изцеляваща и изпълваща, а след това с недоумение откриваме, че тя може да създава кухи ями и безсмислени поражения.

Разводът често е дълъг и болезнен процес и като че ли никога не завършва наистина. Често не сме съвсем сигурни дали сме постъпили правилно и дори ако решението ни е донесло покой, спомените и привързаността постоянно се връщат, макар и само в сънищата. Хората се измъчват емоционално и от неизказаната любов. Една жена винаги се разплакваше, когато си спомнеше как за последен път е видяла баща си пред операционната зала. Изпитала силно желание да му каже, че го обича, въпреки че отношенията им винаги са били обтегнати, но се разколебала, а после било твърде късно. Нейното разкаяние беше горчиво и непрестанно. В своя Пир, великата книга за природата на любовта, Платон нарича любовта дете на пълнотата и празнотата. Всеки от тези аспекти по някакъв начин съпътства другия.

Нашата привързаност към любовта и големите ни надежди, че тя по някакъв начин ще направи живота ни завършен, изглежда, са неразделна част от битието. Любовта сякаш обещава, че дълбоките рани на живота ще зарастнат. Няма значение, че отминалата любов е била болезнена и мъчителна. Има нещо самообновяващо се в любовта. Подобно на гръцките богини тя може да възобновява своята девственост в извора на забравата.

Предполагам, че научаваме по нещо за любовта всеки път, когато я изживяваме. При провала на някоя връзка решаваме никога да не повтаряме същата грешка. Ставаме до известна степен по-твърди и може би малко по-мъдри. Но самата любов е вечно млада и винаги проявява част от глупостта на младостта.

Затова може би е по-добре да не се измъчваме прекалено много от страданието и безизходицата на любовта, а да осъзнаем, че празнотата е част от нейното наследство и следователно - нейна същност. Не е необходимо да бягаме от миналите грешки или да се учим как да бъдем по-умни в любовта. Напредъкът, който правим, след като сме били опустошени от любовта, може би цели да ни даде сили да се впуснем отново в нея, независимо от подозренията си, да ни доближи още повече до мрака и пустотата, които са загадъчно необходими в любовта.

Може би е полезно да разглеждаме любовта по-скоро като събитие в душата, отколкото като аспект на взаимоотношенията. Това е гледната точка, възприета в древните книги. Тук не става дума за привеждането на взаимоотношенията в действие, въпреки че отдавам дължимото на приятелството и интимността. Ударението пада върху това, което любовта прави с душата. Разширява ли тя мирогледа? Посвещава ли душата по някакъв начин? Отнася ли влюбения далеч от земята към осъзнаване на божествените неща?

Фичино пита: "Какво е човешката любов? Каква е нейната цел? Това е желанието за сливане с нейния красив обект, за да внесем вечността в преходния живот." Идеята, че земните удоволствия са покана за вечни наслади, е в основата на неоплатонизма. Фичино казва, че тези неща от обикновения живот, които ни привличат към вечността, са "магически примамки". С други думи, това, което прилича на напълно земно взаимоотношение между две човешки същества, същевременно е път към много по-дълбоките преживявания на душата. Любовта обърква своите жертви, защото въздействието й върху душата не винаги съответства до последния детайл на очевидния отрязък от време и на изискванията на връзката. Германският поет-романтик Новалис го е казал доста просто: любовта, според него, не е създадена за този свят.

Фройд ни предлага начин да преместим фокуса си в любовта от живота към душата. Той казва, че любовта винаги предполага влияние на семейни модели, възприети по-рано, върху настоящата връзка. Бащата, майката, братът и сестрата винаги присъстват в любовта невидимо, но въздействащо. Фройд насочва вниманието ни към по-дълбоките фантазии, които се раздвижват с пробуждането на любовта. Разбира се, ние можем да сведем прочита си на Фройд до думите, че настоящата любов винаги е възродена стара любов. Или Фройд може да ни накара да се замислим за начина, по който любовта опложда душата със спомени и образи.

Фройд напомня, че любовта въвежда в цяла общност от хора. Спомням си един сън, който сънувах преди около петнадесет години. Намирах се в голяма спалня заедно с красива жена, която не бях срещал никога през живота си. Исках да угася ярките светлини, които ме разсейваха. Намерих дълго електрическо табло, върху което имаше около двадесет бутона. Щом натиснех един от тях, някои светлини угасваха, а други се включваха. Непрекъснато натисках бутоните, но не можех да постигна тъмнината, която желаех. Накрая се предадох и тогава в стаята нахлуха тълпи от хора. Положението беше безнадеждно. Не можех да получа тъмнината и усамотението, за които копнеех.

Има нещо във влюбването, което мечтае за слепота, за пълно вглъбяване и за освобождаване от сложността. В този сън аз не исках всички останали образи на душата да участват във възможността за чиста, неподправена любов. Не желаех и светлина. Исках пълна несъзнателност, абсолютен мрак. Всъщност когато любовта между хората става по-сложна, ние изживяваме мислите за другия и за онова, което се случва, като жертви. Не е лесно да позволим на душата с нейната история и сложност да се появи.

Веднъж работех с една жена, която скоро щеше да се омъжва. По това време тя имаше серия от смущаващи сънища, в които брат й непрекъснато се намесваше в сватбата. Той бил влюбен в нея и решен да провали брака, който би сложил край на интимността със сестра му. Жената ми каза, че си е представяла как прави любов със своя брат и й се е искало да може да се омъжи както за него, така и за годеника си. Особено интересен беше фактът, че в живота тя нямаше брат. Това беше един силен, активен, въздействащ образ на душата, който очевидно й даваше възможност да размишлява и да си задава въпроси. Ако използваме терминологията на Юнг, той играе ролята на ценен аттиз-образ, който ни предлага критика и покой. Той е и представител на душата, който й напомня, че човешката любов не е нещо толкова просто, колкото изглежда. В своето есе за брака Юнг казва, че любовта винаги включва четирима: личността, любовника, атта и апшш. Но тези сънища показват, че в нея участват много повече образи, които могат да се появят в брачната нощ.

Според един основен принцип, който бихме могли да взаимстваме от Фройд, любовта разпалва въображението за необичайни действия. Да си "влюбен", означава да "фантазираш". Прозаичните грижи на всекидневния живот, които вчера са ни се стрували толкова важни, днес практически изчезват в потока на любовните мечти. Конкретната реалност отстъпва място на света на въображението. Така "божествената лудост" на любовта става, сродна на манията, на параноята и на други отклонения.          

Означава ли това, че трябва да се лекуваме от тази лудост? Във всеобхватната си книга Анатомия на меланхолията, написана през седемнадесети век, Робърт Бъртън казва, че има само един лек за болестта любовна меланхолия: да й се отдадем изцяло. Днес някои автори възразяват, че романтичната любов е илюзия, на която не бива да се доверяваме, и трябва да бъдем нащрек, за да не й позволим да ни подведе. Но подобни предупреждения издават недоверие към душата. Може би имаме нужда да се излекуваме от привързаността си към лишения от фантазия живот, чрез любовта. Може би една от функциите на любовта е да ни "излекува от анемичното въображение, от живота, изпразнен от романтична привързаност и отдаден на разума.

Любовта ни хвърля в света на божественото въображение, където душата се разтваря и си спомня за своите неземни копнежи и потребности. Смятаме, че когато един влюбен превъзнася обекта на своята любов, той не съумява да види неговите недостатъци -"Любовта е сляпа". Но може би е тъкмо обратното. , Любовта дава възможност на човека да види истински ^ангелската природа на другата личност, ореола на божественост. Естествено, от гледна точка на обикновения живот, това е лудост и илюзия. Но ако се освободим от своята философия и психология на просвещенчество и разум, може би ще се научим да ценим гледната точка на вечността, която навлиза в живота I ни като лудост, Платоновото божествено безумие.

Любовта доближава съзнанието до сънното състояние. В този смисъл тя повече разкрива, отколкото изкривява, по начина, по който нещата се разкриват в съня - поетично, сугестивно и, разбира се, неясно. Ако трябва да оценим истински платоничната теория за любовта, може би ще се научим да виждаме в другите форми на лудостта, като например параноята и манията, доказателство за доближаването на душата до нейните копнежи. Платоничната любов не е любов без секс. Това е любов, която открива в тялото и в човешките взаимоотношения път към вечността. В своята книга за любовта Конвивиум - отговор на Платоновия Пир - Фичино, който се приема за автор на фразата "платонична любов", е казал накратко: "Душата е отчасти във вечността и отчасти във времето."

Любовта е завзела тези две измерения, откривайки начин да живее и в двете едновременно. Но обикновено нашествията на вечността в живота са объркващи, защото те смущават плановете ни и разклащат спокойствието, което сме постигнали посредством земния разум.

ТРИСТАН И ИЗОЛДА

За да оценим мистерията на любовта, трябва да се откажем от идеята, че любовта е психологически проблем и че посредством достатъчно четене и наставления бихме могли най-сетне да я изживеем правилно, без илюзии и глупост. Като смаляваме душата до разумни размери, ние не се грижим за нея. Твърде голямото внимание, което нашият век обръща на психическата хигиена, ни кара да смятаме, че всяка форма на мания е болест. Но божествената лудост на Платон не е патологична в нашия хигиеничен смисъл на думата, а е по-скоро път към вечността. Тя е освобождаване от строгите ограничения на прагматичния, хигиенизиран живо